寻找东西的人都会经历这样一个阶段：或许他找到了东西；或许他没有找到东西；或许他仍在找东西。

一个人按照一张地图去航海，他并不知道这张地图有没有用，假设船是完好的，船长经验丰富，季节气候也很合适，只要所有这些航行条件都具备他就会出海，听凭事物的表面现象支配摆布（除非这些表面现象是明显矛盾的）。他有一具躯体，还有一个心灵，直觉在推动他，精神使之亢奋。他无法在心中找到相关的判断信号，他发现自己无法对任何事作出允诺，因为有些事情本身就是模棱两可的，既然如此，还不如尽心自在地承担生活的责任。

就像食物一样，有的食物纯粹只是好吃，因此我们喜欢吃的食物不一定都是有营养、健康的。同理，我们从学问中汲取到的精神食粮，尽管不一定健康有营养，但却可以给我们带来乐趣。

人性总是彷徨游移，特别是在干涉神性时尤为明显。

尽管我们为人性订立了几条准则，尽管我们用上帝赐予的真理之灯照亮了它的道路，我们依旧可以看到，人性只要稍稍偏离正轨，背离教会奠定开拓的道路，马上就会迷失方向，在波涛汹涌的大思潮中漂泊不定、没有目的。它会迅速脱离康庄大道，分裂消失在千百个方向中。

人只能是人，他的想象也无法超出人的想象。

我们为何要将漫漫长夜中闪光的这一瞬间，将自然状态中停顿的这一刹那看作是生呢？死亡占据了这一片刻的前后，甚至占据了这一片刻的绝大部分。有些人比如墨利索新的信徒就坚信，不存在什么运动，任何事物都是静止的；而另一些人则说，自然中没有延续，也没有停顿。

毕达哥拉斯说，自然中除了怀疑不存在其他，任何事物都可以拿来讨论，甚至也可以对“任何事物都可以拿来讨论”这一观点进行讨论。瑙西法纳斯说，在所有仿佛存在的事物中，不存在大于存在。唯有不确定是可以确定的。

大自然让相同的事物有对等的关系。例如，有多少朽者就有多少不朽者；有多少危及生命的事物就有多少保全生命的事物。神的灵魂没有舌头、眼睛和耳朵，他们彼此之间能感觉到对方的感觉，也会判断我们人类的思想；人的灵魂亦是如此，当它们在睡梦中或欢乐中摆脱肉体获得自由时，也可以观察、诊断，看到与肉体在一起时无法看到的东西。

每个人都热哀于探索天空的景象，却很少关注脚下的事。

人就是这样，对他来说，手上的事和星空上的事一样遥远，甚至更为遥远。柏拉图谈到苏格拉底时说，任何一个研究哲学的人，都可能像泰利斯那样遭姑娘的指责，因为他总是看不到眼前的东西。每个哲学家都不清楚他的邻居在做什么，他自己在做什么，也知道邻居和自己到底是野兽还是人。

倘若谈论理智时仍不相信理智，那么用理智来评判其他事物就更不适宜了。理智多少还是认识了解一些事物的，至少这是理智的本质与领域。理智属于心灵，是心灵的一部分，也是心灵的反映。

我的生活方式是自然的生活方式，不需要去模仿古人，然而不管我的生活方式多么不值一提，当我想向他人谈起时，为了表现得文雅细致一点，我总会配之以箴言与范例，对此我自己也不禁感到惊讶，这和很多哲学家的范例、言论如出一辙。归根结底，我的生活属于哪一类，只有经过探索实践才能找到答案。

人总是挖空心思地延长自己的存在时间，使尽一切办法来实现这个目的，他们用坟墓来保存躯体，不断争取荣誉来维持名声。

不满意自己的命运，就绞尽脑汁编造故事，重新塑造自己的形象。灵魂因自身的彷徨脆弱而没有立足点，只好到别处依附扎根，四处寻求安慰与希望，不管编造的内容多么荒唐无聊，灵魂终究是得到了较为安全的依靠，也就更乐于沉溺其中。

灵魂不灭看似合情合理，但即便是对此最执迷不悟的人也充满了疑惑，因为他们无法以人的力量来证实这一点。

人若能够认出个人发现的真理纯粹是出于侥幸，因为当真理降临到我们手里时，我们的理智很难承受，更难以抓住并掌握。理性创造的东西有正确的也有虚假的，我们可以质疑它们并展开讨论。针对我们的骄傲自大禾口卑微无能，上帝创建了巴别塔，以引发混乱与差错。

倘若没有上帝的帮助与恩惠，我们的所见所为都是虚妄疯狂的。真理的本质是恒久一致的，当命运赐予我们机会抓住它时，我们也很可能因为自身的软弱而错过或糟践了。

思想是一把会伤人的利剑，即便是佩剑者，倘若不知怎样谨慎恰当地挥剑，也很容易被伤到。就像任何牲畜都需要戴上眼罩让它只看到脚前的路，才不致左右乱撞脱离习俗与法律为之确定的轨道。所以，不管常规道路是什么样的，不偏离左右总比横冲直撞逞一时之快要好。

我的无能不会使我懊恼，因为这只是我个人的无能。