佛理禅宗都讲究放弃和放下，这是我们所说的佛理禅宗要源于生活，而不是虚无空妄。不过，或许人们过于注重佛理禅宗的道理，所以，反而有那么多人终究还是没能悟透，觉得佛理禅宗不过是“自欺欺人”的妄语。

其实不然，佛理禅宗是可以让生活更美好的。因为，生活本身就是佛理禅宗，每个人皆可成佛，每一个成佛之人心中都有一个佛的世界，以及对这个世界不同的感悟。也因如此，我们每个人的修行参悟都是独一无二的。那么，细心的读者或许会发现，这样一部关于“开启生命旅程”的书，岂不是无用了?或者观点自相矛盾?非也，因为，我最终的要求是忘记一切故事，一切佛理禅机，一切开启感受，不要执著于这些，最终你的感受——若能成功开启。才是最重要的。因此，我依然不厌其烦地重申，本文需要你不去纠结，不去冥想。当你合上书，转身去看你的床时，依然会发现，它还是一如既往地放在那里。这样“一本文”只是给你改变，而不是让你“沉迷”。

在佛理禅宗里有很多关于修行参悟的故事。比如，那些智者禅师点化他人，而后顿悟，也成佛。对于普通人来说，每每看到这样的点化，禅师智者解说修行几十年，都感叹岁月的漫长，难道一生之中，什么都不去做?几十年的岁月，亦漫长也亦一瞬间。当我们进入生命的永恒，时间概念已经“没有了”。因为，在这样的开悟中，几十年和一瞬间没有什么区别。禅师智者的心中，没有人我之分，也没有动静的不同，因为一物我，众生合一。这也是为什么我们在很多影视剧里，常听到佛家语，众生皆佛，人人自有佛性的原因。

当然，现实生活中，我们获取相关知识的渠道，也会看到这样的说法。当我们相信一件事情的时候，总能找到很多理由，而不相信一件事的时候，也会有很多理由。因此，我倒以为，佛理禅宗，修行开悟，更多的应该源自于对生活的细致观察，还有顿悟总结。换句话说，我们要理解佛理禅宗，却不能过度依赖于它。

记住，千万不要进入死循环，这不是真正的理解佛理禅宗，而是被动地，机械地为佛理禅宗所困。若是如此，只能是百害而无一益。

我们经常会在很多书籍看到关于修心养性的内容，更有不少“专家学者”在那里高谈阔论，指点迷津，告诉世人这样该如何，那样该如何?试问，有用吗?我们知道一个方法很容易，做起来却很困难。何况，有很多关于修心养性的书籍所讲内容未必都是真实。yipindushu.com

再看看众多励志书籍中所说“人生的快乐，源于放下”。写书之人放下了吗?你又放下了吗?世间万物，理理相环，丝丝紧扣，生老病死自是规律使然，但情爱之事，何以放下?若能放下，那些生生死死的爱情，为爱而痛苦终生，为何轮番上演?当然，有人会说，这就是没有放下所致。是的，可问题就是没能做到放下。

因此，佛语禅机一定不要离开生活，我们只需要注重修行即可，不要过于注重修行的结果，要明白这一点并不难，只需要对生活有细致的观察即可。因为，你去尝试了，努力了，切身体验过世间百味。故，活在当下就是切身体验，少了很多烦恼，多了一些智慧，然后生命价值更容易彰显，看待事物清晰。

没有什么可以放弃，也没什么可以放下；应该放弃什么，不应该放弃什么；应该放下什么，不应该放下什么，取决于自己。佛法禅宗大多不可言传，只能意会，对于那些修行参悟成功者，他们说得再多，却忘记了告诉世人，一定要把他们说过的话忘掉。因为，世人多为俗人，包括你我都一样，我们只需要得到快乐幸福的人生，没有那个精力去研究佛法；我们只需要懂得如何去快乐，这是我们自己的人生。

让我们的内心都保持一颗空的心态吧!我们可以去理解——这是活在当下，进入到开启的世界的前提，然后，我们需要忘掉——这是让心获得自由，幸福于当下的秘诀。

没有什么可以放弃，也没什么可以放下，不管是生老病死，还是无明执著，痛苦快乐、分离聚合……都是我们人生中的一部分。正所谓没有生，何来死；没有痛苦，何来快乐；没有分离，何来聚合……反之，没有生的快乐，也就没有死的忧伤，世间万理，皆有因果。

有这样一则关于放下的佛理故事，说的是释迦牟尼佛与黑氏仙人的一席对话。在佛语上，有梵志一说。其意是指佛教以外的出家修道人。根据《大智度论》中的相关记载， "梵志者，是一切出家外道。若有承用其法者，亦名梵志"。

一天，有一个名叫黑氏的仙人，运用神力，双手举着合欢花和梧桐花来供养佛。这时，释迦牟尼佛说：“放下吧。”

黑氏梵志听后，便放下了左手的一枝花。接着，释迦牟尼佛又说： “放下吧。”

黑氏梵志又放下了右手的一枝花。结果，释迦牟尼佛还是对他说： “放下吧。”

梵志不解地问道： "世尊，我已经两手空空，您还要我放下什么?"释迦牟尼佛这才对他说出了答案： “我不是要你放下你手中的花，而是要你放下外六尘和内六根，还有中六识。等到你没有什么可以放弃时，就进入了不生不死的境界了。”

梵志听完佛说的话，当即就悟到了无生法忍。

佛家中的六尘包括色尘、声尘、香尘、味尘、触尘、法尘，由于这六尘在心之外，故称外六尘。六根则指眼、耳、鼻、舌、身、意。眼是视根，耳是听根，鼻是嗅根，舌是味根，身是触根，意是念虑之根。由于这六根能衍生种种执著烦恼即指向内心，故称内六根。至于六识，因为是依于六根，接于六尘，即产生了眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，也是我们常说的见、闻、嗅、尝、感、知。世人皆因六尘、六根还有六识而彰显人间百态，难怪乎既有虚相，也有实相，纷繁复杂，由心而生，由心而灭。

因此，当我们无可放下的时候，我们就不用放下。当无可悲痛的时候，我们就没有悲痛。这样的道理圣贤庄子早已悟透。现在，我不过是“重述”而已。然而，放弃、放下之后，我们该如何去做呢?在下面的小节里，将细说。

一物不将来时如何，抛弃一切之后怎么做关于这个话题，我们首先要明白什么是“一物不将来时如何”,其意是说，在禅修的道路上，我抛弃了一切，下一步该怎么做?对此，也是有来头的——在唐朝的时候，有一个叫严阳的尊者问赵州禅师： “一物不将来时如何?"赵州禅师回答很简单，他说： “放下。”

严阳尊者不解地说：“我已经两手空空，还要‘放下’什么?”赵州禅师指示他： “放不下，那就把它挑起来。”严阳尊者听到这里，忽然有所领悟。

你看，这个赵州禅师还真不简单，他成功引导严阳尊者进入到开悟的世界。放眼到现在，我们心存疑惑，或者心理有了疾病，导师还有心理师同样可以引导我们开悟。两者是异曲同工，但正如本文所阐释的观点，只能是引导，而不是“直接带入”。现在，我们就来解读赵州禅师是如何引导“严阳尊者进入到开悟世界”的，这将有助于我们对"抛弃一切之后怎么做"的理解。

台湾知名歌手李丽芬有一首歌叫做《得意的笑》,其中有一句让人感触颇深，歌词这样写道： “名和利啊，什么东西，生不带来死不带去。"的确，名和利都是生不带来死不带去，我们生时两手空空的来了，死时两手空空的离开。道理众人皆知，可做起来，很多人都无法做到这个程度，总是少不了各种牵挂，还有难以割舍。一次，和一朋友讨论佛理禅宗，朋友说凡是皆有因果，佛说前世因今世果，是否决定出生家庭的好坏?换句话说，前世带来的福报和苦报决定了今世的果?问题是不是有些不可思议，或者难以解释?的确，谁曾见过前世?所以，当时我的回答是，如果能真的放下，又何须计较这些东西呢?如果这人世间有可以在生死之间带得来且带得走的东西，那有和无有什么区别呢?同样的道理，我们执著的以为前世有福报，今世有智慧，有名利……这都是放不下，殊不知它们就是执著、烦恼和痛苦的根源。

有智慧的人，他们不会因为出生时未带任何一物来，死亡时不带任何一物走而放在心上。他们就那么“无牵无挂”地活着，做自己能做的事，随时提起责任，也随时放下执著，活出了生命的本质。现在，回到严阳尊者一开始的问话上，在这里， “一物不将来时如何"包含有两层意思——其一，怎样才能算是一物不带来?其二，如果一个人拥有了“一物不带来”的智慧，这该是开悟了，那开悟之后又将如何?换句话说，抛弃一切之后我们该怎么做?显然，针对第一个问题，严阳尊者是在纠结于一个问题，他既担心不开悟，又想知道开悟到底是怎么一回事，他这般纠结，正好反映出其内心正在被自我的烦恼所困扰。这时，赵州禅师只说放下——即放下纠结，不要去想什么才是“一物不带来”,也别去想能不能开悟。不过，严阳尊者未能领悟其意，反而做了一个自我定论——如果我已一物不曾带来，那还有什么需要放下的?由此可见，他依然处于茫然之中，不知道要放下的是什么?如何才能放下?因为，他已经两手空空了。于是，赵州禅师又说，既然放不下，那就担起来吧。这说明，赵州禅师早已看出严阳尊者是真的放不下心中的纠结，如果再去“强迫”他放下，根本不能成功引导开悟。因此，我们还可以换一种说法，赵州禅师一语点出严阳尊者的内心纠结所在，既然做不到放不下，那这些“放不下"定是他纠结所在——想必严阳尊者知道放不下的是什么，唯有把这些"放不下"担起来才能开悟。这时候，严阳尊者暮然回首一想，既没有带来什么——一物不将来，那就是说没有什么是需要担得起来的了。于是，心中豁然开朗，内心纠结如释重负，有所领悟了。

一物不将来，因为我们生时两手空空而来，还有什么好放下的呢?我们死时两手空空的走，还有什么要担起的呢?放眼我们的人生，那些最痛苦的人，不就是既放不下又提不起吗?如果我们能做到既提得起也放得下，不是很好吗?如果你觉得根本没什么好提起的，那也不用放下什么了，那就更轻松了?是的，就是这个理，道理并不难懂，一物不将来时如何，本来就“一物",何处惹尘埃?本来就"一物”,何必难释怀?抛弃一切之后怎么做?无可放下，就别去逼迫自己放下，这是自添烦恼。这就是说，我们无须放下我们的欲望，无须放下我们的六根，也无须放下我们的至情。

因为，我们不过是一个平常人，有责任的时候就去担当，有执著难行的时候就放下，能得到事业的成功，爱人的相伴……这些“一物将来”能拥有，本身就是一件好事。如果没有，就在心中放下。如果实在放不下，那就面对它接受它。记住，我们就是一个放得下也担得起的正常人；佛理禅机源于生活，生活本身就是佛理禅机。