人对理想的追求，是没有古今中外之分。生而为人，到底人生的意义是什么?到底人生的价值在哪里?往往是每个人吃饱喝足，午夜梦回的时候，常常会想到的问题。生命不只是一种存在，生命追求的是意义与价值。生命的意义是生命要有意义，生命的价值是生命要很有价值。所谓生命有意义，是指生命的存在，不只是活着而已。

每天眼睛一张开，就是一个新生命的开始，每天从早上醒来到晚上上床入眠，必须很清楚今天有哪些该做的事，哪些想做的事，哪些能做的事，扩而言之，这个星期、这个月、这一年、这一生，会有哪些该做的事，哪些想做的事，哪些能做的事，生命得来不易，不能空白Xingfutenheng De 9az浪费，因为每一天活得很精彩，这一生才能活得很光彩。至于生命价值的涵义，则是指我们的生命对别人有价值，这就是我们生命的价值。当儿女对爸、妈说有你真好，这就是爸、妈的价值；学生对老师说有你真好，这就是老师的价值；男女朋友对对方说有你真好，这就是情人的价值。

谈到生命的理想，有人志在高山，有人志在流水；有人志在兼善天下，有人只求独善其身。钟鼎山林，各有天性，不可强也。不管个人的志向是力争上游或是甘于平淡，是拥抱群众或是关怀自己，每个人都要先求得自己内心的安顿。立己才能立人，达己才能达人；泥菩萨过河，自身都已难保，哪有能力去普度众生呢?追求和谐快乐的人生、幸福美满的生活，是每个人共同的愿望。但是生活在21世纪的今天，为什么很多人还是不快乐、不幸福呢?当今的社会比起过去，我们的物质生活已经非常丰盛，科技发达，交通便捷，信息普及，吃的、住的、穿的、用的，都比过去富足多了，可是很多人的内心还是十分空虚，生活紧张而忙碌，拥有财富却未必能享有财富，有物质而不一定有质量。yipindushu.com

有人形容现在是一个狂飙的年代，是一个乱象丛生的年代，是一个不安定的年代，是一个矛盾的年代，也是一个充满冲突的年代。是正义与邪恶的冲突，是公理与私心的冲突，是纯真与虚伪的冲突，是守法与脱序的冲突，人心更是时时刻刻处在是非、得失、祸福、利放下幸福人生的法则害的冲突中。

【人心的陷溺】

老子着《道德经》五千言，是道家思想的始祖。老子在中华传统文化中的地位，以至对全体中国人生活的影响，与代表儒家思想的孔子，有同等的重要性。

《老子》第12章："五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”人类的文明越进步，各种声色犬马的诱惑，就越是争奇斗艳。百货公司、超级市场里各种漂亮的服饰、珠宝、食物、日用品，五颜六色，令人看得眼花缭乱，"走过、经过，不要错过",各种美色、美味，都使人心动而且会行动。

适度追求物质的享受，并不是坏事，奔波劳碌一辈子，当然是希望能过好日子，有富裕的生活。但是过度的奢华淫逸，未必有益健康，而企求超越自己能力的物质享受，更是痛苦的根源。

人生的痛苦，往往来自太多的欲望。什么叫有钱?一方面是指有用不完的钱，一方面是指只有有限的钱。一个不满足的人，再多的财富都嫌不足，何况人外有人，天外有天，你有钱，还有人比你更有钱。德国思想家史怀哲的母亲告诉他说：“钱够用就好，多了只是拿来炫耀别人。"我们只要能够衣食不缺，心想事成，就是Xngluunshang De Gan天下最幸福的人。财富、地位的追求，是永无止境的。

人从物质方面得到的满足，是一时的、短暂的、无常的，人从精神方面得到的满足，才是长久的、持续的、永恒的。生富贵而安富贵，生贫贱而安贫贱；有钱的人不必装穷，穷苦人家也不必打肿脸充胖子，了解自己的需要与能力，过自己适合的生活。

名利很可爱，但不是唯一的可爱，人生有比名利更可爱的东西，如个人的健康、和谐的家庭、良好的人际关系……人类的生活，不全是来自物质的享受，更为重要的是内心的愉悦。物质的享受往往只能给人感官上的刺激，好听、好看、好吃、好玩。喜欢吃辣的人，愈吃愈辣；喜欢吃甜的人，愈吃愈甜。感官的刺激，愈演愈烈，终至狂乱而不能自拔。

天下事一长一短，穷人有穷人的苦，富者也有富者的苦；富者有富者的乐，穷人也可以有穷人的乐。我们可以羡慕别人的财富、权位，但是不必嫉妒，快乐做自己最为重要。

欲望太多、私心太重，是烦恼的根源人生是个臭皮囊，每天要吃、喝、玩、乐，百年生命，就有无尽的需求。人饿了要吃，渴了要饮，今天吃饱了、喝足了，明天、后天，依然要吃、要喝，何况人生不只是吃饱喝足的需求而已，人在物质方面的欲望，是永无放下幸福人生的法则止境的。偏偏人生是有限的，我们只有有限的岁月、有限的体力、有限的财富，我们没有办法满足所有的欲望，当欲望不能得到满足时，便会伤心、难过、烦恼、痛苦。

人生的烦恼与痛苦，除了来自欲望太多，也来自私心太重。所谓私心太重，就是心里只有自己，没有别人，凡事只从自己的角度看待，做不到也从别人的观点出发，于是就容易发生利益的冲突，而产生各种争执，纠纷。心里只有自己而没有别人，就是自私的人，一个只爱自己而不爱别人的人，怎么会得到别人的爱呢?做人不能没有自己，做人不能只有自己，心里有别人，是人格成熟的开始。小孩子人格不成熟，心里只有自己，自己喜欢吃的东西，不会管到别人要不要吃。自己喜欢的玩具，不会想到父母有没有能力买。大人求名、求利，锱铢必较，与人争执，其实也是人格不成熟的表现。

另外，一个人心里有了一个我，就有了你、有了他，有了分别心，就会比较、计较。很多人不是不服输而是输不起，时时与别人比较、计较，处处与别人比较、计较，事事与别人比较、计较，于是难免和别人发生冲突、纷争，惹出是非、祸患，伤己伤人。当然，人不为己，天诛地灭，没有一个不爱自己的人会去爱别人。爱人从自爱开始，唯自爱者能有所爱，唯自爱者才有能力爱人，唯自爱者才有条件被爱，自爱不是自私而是自尊Xinglunsheng 'De 9azJangcia自重。

儒家思想最可贵的地方，是推己及人的工夫。“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”从敬爱自己的老人家，推而去敬爱别人的老人家；从疼惜自己的小孩，推而去疼惜别人家的小孩。"己立立人，己达达人。"自己立业了也要帮助别人立业；自己成功了，也要帮助别人成功。爱从自己出发，这是最合乎人性的。

至人无己、神人无功、圣人无名《庄子·逍遥游》:"至人无己，神人无功，圣人无名。"何谓"至人无己"?所谓"无己”,就是解除于一己之我执。人常常执著于一己所见、所闻、所思，所以不能与万化冥合，不能乘御天地万物的自然变化而遨游于无穷无尽的自由世界。

何谓"神人无功"?简单地说，就是神人不求事功。根据《庄子·逍遥游》的描述：“藐姑射之山，有神人居焉，肌肤若冰雪，绰约若处子。不食五谷，吸风引露，乘云气，御飞龙，而游乎四海之外。其神凝，使物不疵疠而年谷熟。"庄子所描述的神人，是"物莫之伤，大浸稽天而不溺，大旱金石流土石焦而不热。”这样的神人，是"将旁礴万物以为一世蕲乎乱，孰弊弊焉以天下为事?"至于"圣人无名",庄子举尧要让天下与许由，许由不肯接受，因为"天下"的名分对他没有意义。

心斋、坐忘庄子的"至人"、"神人"、"圣人",都是遥不可及的理想。不过，一个人只要能做到"心斋"、"坐忘",虚己而不自用，自能随物变化，不受物累，而与造化同游。斋是物忌，像饮酒如荤，是祭祀时的物忌。“心斋”是心的戒忌。

《庄子·人间世》中颜回问孔子：“敢问心斋?”孔子回答说：“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道极虚，虚者心斋。"孔子的意思，我们不能只用耳朵听、只用心听，而要用气来听，把耳、心的功能都去掉，就能与道大通。所以，所谓心斋，就是让心保持一片空灵，没有杂虑。物欲足以迷心，能去物欲，始为心斋。心斋，就是无己，没有感觉自己的存在。

人世间的事物，千变万化，疲于应付，唯无心而不自用，才能随物变化而不受其累。所谓“圣人之心如明镜止水，物来不乱，物去不留。"“坐忘"的意思，就是离形去智。《庄子·大宗师》:“颜回曰：‘堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。’""堕肢体",就是离形；"黜聪明",就是去智。一个人能够离形、去智，也就能达到无己的境界。无物无我，无彼无此，一片虚空，自然就无是非利害。