我们每天都会遇到无数的人，和他们交谈、讨论、合作、争吵，但是我们是否真的在客观、不抱偏见地和对方接触?我们是不是常常喜欢或讨厌某个人，对某件事情感到很赞同或很反感?我们的头脑从不间断地闪过无数个千变万化的念头，还有那些没被我们意识到的思想，一旦我们发现它是可耻的、下流的、龌龊的想法时，就会谴责并努力地去压制，使自己摆脱那样的意念。认识和觉知是两个不同的东西，这些带有自我选择和判断的认识并不是觉知，而我们真正需要的是没有选择的觉知。

要查看事实就是要有觉知。在这个觉知中，应该尽量客观、没有选择、没有谴责、没有好恶地去观察，只是如实地面对事物的状态，让头脑去没有选择地接受一切。觉知是一个完整的过程，而不是分裂和对比的。在接触的过程中不带背景地去观照，不用植物学的眼光去看一朵花时，就会看到花的整体。但是，如果我们的头脑完全采用有关花的植物学的知识，那么我们并不是整体地在看这朵花。在这种敏感的觉知中，没有选择，也没有评判。

觉知意味着毫无选择的敏感性，对我们周围的河流、山川和树木的敏感，对坐在我们身边的人敏感，对我们朋友或爱人的不安敏感。无论我们看到天空划过小鸟的痕迹，还是闻到路边野花的芬芳，都能去感受自然的美丽和自由的心情，从而忘掉所有的烦恼和不快。同时，我们不仅要有外在的觉知，而且也要对心理过程、内在的紧张和冲突有觉知。一旦我们想到自己内在的冲突，我们就会谴责或者辩护。如果觉知之中带着选择性，那么我们就是在阻碍自己的观察和认识。但如果觉知之中没有选择性，那么一切事物都会被揭露出来，包括我们最深的恐惧、冲动及秘密需求。不认同也不反对地觉知我们自身的思想和感觉，以及外界的一切事物，就不会单调乏味和痛苦不堪。

觉知的过程是完整的、狂喜的、喜悦的。我们觉知到每天的生活、我们的思想和行为，以及他人，我们饶有兴趣地静静观察所有的一切，并产生了对所有一切的深深的爱。我们了解自己的全部，包括每一个感觉和情绪，无论是快乐的还是忧郁的，我们都能毫无保留地敞开自己，进而以相同的方式去了解整个世界。因此，我们就进入了越来越广阔的领域，那里没有压抑和隐藏，只有无限的自由和单纯。

怎样才能够没有选择地觉知?时间和练习都不能帮助我们做到这点。如果我们允许思想和练习，那么我们就不是敏感的。敏感不需要去培养，而仅仅是通过突然的灵感和冲动就能够捕捉得到。它是一瞬间所释放出来的能量，像春天般的花儿自由地怒放，里面有狂喜、愉悦和单纯。

我们应该放下自己的身份，抛开我们在社会中各种各样职务上的头衔和姿态，不要去想过去，也不要去保留关于他人的印象，尽量避免对事物怀有偏见。如果我们带着既定的印象去看他人和外界的事物，就无法觉知任何东西了。我们的妻子、朋友、同事，都是长年累积下来的经验累积的记忆，是一片片被选择之后剩下的残缺片段和僵死印象，而并不是活生生的那个人。因为念头、象征或见解都会阻碍我们观察，所以要想认识自己，就不能有先入为主的想法、知识、象征或印象，这样我们才能在每个当下没有选择地、真实地觉知了。

我们在成长的过程中，总喜欢把胆怯、贪婪、恼怒等消极成分塞进包裹里，这些消极成分就构成了我们心灵的阴影。诗人罗伯特·布莱把心灵的阴影称为“每个人背上负着的隐形包裹"。大多数人都对自己内心的阴暗面感到恐惧，不愿正面以对，殊不知，我们只有拥抱心灵的阴影，进而驱逐阴影，才能找回完整的自我，才能获得真正充实幸福的生活。