特蕾莎修女自己也是一个穷人，她的生活朴实无华，但同时她又是世界上最富有的人，因为她拥有爱、给予爱、收获爱。特蕾莎修女清醒地认识到，居高临下的给予，接受者会有被施舍的屈辱感觉，这对一个人的尊严是极有害的，可能导出苦涩的敌意，而不是和谐与和平。在街头，这个瘦小的修女亲手握住快要死去的穷人的手，给她们送去临终前最后一丝温暖；在医院，这个受着病痛折磨的修女亲吻着艾滋病患者的脸庞，为他们筹集医疗资金；她给柬埔寨内战中被炸掉双腿的难民送去轮椅，也送去生活的希望。

本文所选即特蕾沙修女在领取诺贝尔和平奖时的演讲辞。这篇演讲辞，语言简洁质朴，所举事例听来似乎平凡之至，然而其中所蕴含的伟大而神圣的爱却感人至深。她曾动情地说；“我们做的不过是汪洋中的一滴水。”特蕾莎修女说这些话的时候，就好像母亲给孩子讲故事，没有花招，没有卖弄，有的只是一颗直白坦率的心灵。她微笑着说，让我们记住这一点：没有人不需要关爱，我们要总是以微笑相见，尤其是在微笑起来很困难的时候，更需要微笑。(蒋世福)思路花语文语丝观察者透过意象与结论制造了时空感，因此，他便和所观之物产生了分裂。观察者本身就是时空与距离的制造者，所以问题在于，他能否“无我”地观察实相?各类所谓的通灵经验，只不过是人类接受了传统的暗示和以往的习性所策动而投射出来的念相。当你的心不再被形象、仪式、信仰、符号、言词及恐惧占据时，你的所见就是真实、永恒、不受时间限制的东西。你可以称他为上帝或实相。但实现它需要深刻的洞察力、领悟力以及坚韧力，只有那些真心想探索何谓宗教，并日夜追根究底的人才能知道。只有当你的心对一切所谓的宗教产生革新时，你才能找到真相!

你有没有思考过经验是什么?它难道不是你面对挑战时的反应吗?当你遇到挑战或刺激时，你总是根据自身的制约，根据自身所受教育、文化、宗教、社会及经济背景而反应的。如果你不从这些背景中抽离，那么当你面对挑战时的反应只会加强或减轻原有的背景。因此，你从未真正自由地探索、发掘和了解什么是真相。

经验不能使人自由，透过经验而学习，只是根据个人原有的局限所造出来的新模子而已，这是永远得不到自由的。

理想并非是实际之物，它只是一种你认为"应该"的情形，它存在于未来之中。而我现在想说：把理想忘掉!觉察你的本来面目，不要追求你认为"应该"的样子，而要了解"真实"的自己。在了解自我中，会开始自然地蜕变。反之，如果你想把自己改变成理想的形象，这其中是没有任何变化可言的，只不过是包装改变而已。它只是在追求一种自我投射，延迟对“真我”的了解。

当你问一个问题时，重要的是要亲自去找出事情的真相，而非只是接受别人所说的话。我们希望被爱，却不知道爱是什么，我们不快乐，我们渴求真实，于是我们转向圣书，在语句中迷失。不论在任何地方，人心都是相似的，它只是在不同的天空下，以不同的方式表达罢了。

一旦你依赖某人或某个观念来激励自己，你必定会产生恐惧，因此这根本不是真的激励。万事都能激励人!叶片的落下、鸟儿的死亡、人们的行为举止，如果你注意这一切，你就一直在学习。保持永不停息的探索的心灵，从观察、挣扎、快乐与眼泪中学习。

你害怕接纳自己，因为你对自己没有信心，这就是你为何顺应社会、父母以及宗教的原因。如果不能了解自己而只是一味地想改造自己，是毫无意义的，因此，把所有的理想去除吧!然后从接纳自己开始。

想变成某种人物的过程，其中潜藏着嫉妒，意味着对自况的不满。其实我们应该了解自我是什么，在了解的过程中，统合就产生了。自我矛盾会因为对自我的了解而得到化解。

当我们有一种感觉时，我们总是喜欢为它命名，我们说它是愉快或痛苦的。但你可曾想过，如果你不命名会怎样?试试看，下一次生气时，不要为它命名，只要觉察那份感觉而不给名称，然后看看会怎样。

我们空虚、无聊、悲哀，在心理上我们都是乞丐，不断追求别人或别的事物来弥补自身不足，来给我们希望，来支持我们，这就是我们把一件极普通的事都弄得十分丑陋的原因。

什么是不实际?请仔细想想。目前我们的生活方式、教书方式、以及永不休止的战争……你能说这一切实际吗?野心和贪婪是实际的吗?一个建立在贪婪和获取上的社会，永远脱离不了战争、冲突和痛苦，这些是否实际呢?爱才是世上最实际的事。爱、没有野心、不被别人的话语影响而能独立思考……这一切都非常实际。能够爱就是最实际的事!

一旦我们开始了解自己——不仅在意识上了解，而是连自我的每个隐藏部位都了解，我们就宁静了。以强迫方式安静下来的心，事实上并不安静。这种心是停滞的，不是能够创造性的接受事物的心。静心需要不断地关注、不断地觉察自己的每一句话、每一意念、每一丝情感。这些都在揭露我们表面的或隐藏的存在状况。但是这太辛苦了，所以我们就逃避到种种安适而骗人的把戏里，以为那才是静心。