存在回归本源。毫无疑问，这种回归需要对于存在进行思考，而如何对于存在进行思考仍旧是人们不解的问题。有一次，他的学生向他提出这一问题，海德格尔是这样回答的：对于存在进行思考意味着对于它呈现的要求作出反应，而这种反应需要根源于这种要求，并且对它释放了自身。所以，联系到我们关于“爱是解放自己的心灵”这一命题，我们也可以说，这种解放首先缘于一个人内在的、诚心诚意的解放心灵的要求，而且也只有他自己才能打开心灵解放之门。而解放了心灵的人既如同戴爱莲先生所讲的解放了身体的舞蹈一样，“可以自由地表达，跳什么像什么，那种感觉是美好的，是一种极高的享受";也如同海德格尔所追求的那样回归了人的本源和存在，而且面对终有一死的人生和未来，在与其他人、与大地、与天空、与神、与事物、植物和动物的真正关系之中以最充分的方式敞开自己的本质，按照自己本来的样子生活和呈现，让心灵和存在归家。

人，无时无刻不都在追求着自我解放，而最崇高的自我解放一定是与爱联系在一起的，这种爱肯定表现为“解放自己的心灵",而由此所获得的感觉也肯定是“可以自由地表达，跳什么像什么，那种感觉是美好的，是一种极高的享受”。

这，或许也是人获得终极自由后抵达的境界!

【爱中的“禅”意】

禅，对于任何人来说都是一个充满魔幻的词，这不仅仅是因为当年的禅宗在创立禅学时主张"不立文字",只让人“悟”道，也在于它本身就是一个具有无限内涵和张力的概念。因而，人们在说不清一个事物时，便时常把“禅”封以这一事物。例如三毛就说：“爱情有若佛家的禅，不可说，不可说，一说就是错。”以禅来形容爱是再也恰当不过的了，爱本身便扑朔迷离，说不清也道不明，不仅此一时、彼一时地变化着，而且每一个人这一分钟说出的爱与他人、与自己在前一分钟说出来的爱感觉都不同。这样说来，爱是感觉，而感觉是一种纯粹主观的东西，就像不同的患者去医院对医生说头疼时，医生无法分清他们之间的感受有什么差异一样，爱也是不能用语言廓清的感觉，无论如何形容都让人感觉似是而非。于是，就有了无数的文学作品和人间悲欢离合的故事，有了说不尽的道德悖论和关于情感的呢喃。如果有两个女人在咖啡馆里能够彻夜长谈，那肯定是沉醉于那些令个体生命眩晕的爱情故事里。尽管我们还不能把感觉说成是禅，但是对于人生中的那些怎么说也说不完，怎么说也说不清，既复杂又模糊，既能把人置于死地，又能让人再生的感觉肯定是禅，比如说爱就是这样一种禅。

我们还可以从爱的存在方式意义上揭示爱的“禅”意。爱在每一个人那里都是似有似无、似隐似现、似明似暗存在着的，既如同四时更替般的自然，也如同风来雨去一样无法预料。你感觉有它就在，你感觉无它就不在。你有时会认为没有，失去时却发现它原本就在那里。所以，聪明人不会计较爱是不是真的在场，只要心诚它就在，不在犹在，心不诚，在也不在。而心诚爱在时，它或许也并不存在于某个人身上，或者在身边的某个人那里，你可以向蓝天大地望去，便会发现它在午后的白云中，在西天的晚霞里，在流淌的小溪旁，在沙样的积雪上。由此来看，人们太不应当追求对于爱的文字表达，因为正如禅宗所言，任何文字都会肢解宗徒，既表达不清也表达不尽人意。可偏偏人们在生活中总喜欢围绕着爱做文字游戏，于是也就有了绵绵不断的、蜿蜒曲折的人类爱情史。

爱的“禅”意还表现在它的获得方式上。“禅”中的悟字博大精深，悟是一种自然的状态，或者说只有在自然状态中才能体会到什么是悟：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，若无闲事挂心头，便是人间好时节。”悟不是刻意的追求，悟可欲而不可求，追求而来的悟不是悟而是“伪”,只有自然中的悟才是悟，是一种澄明和涌现的状态。从这一意义上说，对爱不必追求，就像对“禅”不能刻意索求一样，有了便会自然流动，心动神动，没有也任其自然。天在，神在，人在，禅在，在自然本真状态下的心诚，以及由于心诚而获得的宁静致远才是人本应有的顿悟状态，使禅和爱像一道侧隐的阳光一样穿透清晨的雾霭斜射过来，让人清醒，让人陶醉，成为人们生命的经脉。爱，不是找到的，不是执着追求来的，而且对于每一个人来说也不是公平的，因为它并不像人的发育一样在人生的某一时空中必然出现，而是像生命的奇迹一样是偶发的和无法预测的。这也犹如人人都活在世上，却并非每一个人都能悟道得道一样。

爱能求，也不能求，能求在于它需要你有悟的欲望冲动、有自然的心境和心诚的意念；不能求在于它的偶然性、不可琢磨性和不可意料性、上帝在分配爱时的盲目性和不公正性，以及人们在时空中与爱擦肩而过的交错性。然而，这些并不意味着让人对爱失去信心，由于爱的“禅”意，我们可以造爱于心中，说有就有，说无就无，即便有错，也可以将错就错，人生便释然，而说不定在这种轻松恬淡中会突然间悟道得道，“禅”意萦身，爱也便欣然而至了。