人们在生活中总是离不开选择，在我看来，选择可不仅仅是一种聪明的理性计算，英文常说follow your mindor follow your heart,翻译过来就是“听从理性还是听从心灵",我也看到人们生活中的许多悲剧是不知道自己究竟要什么，或者是过于理性。事实上，人类社会的前进，个人的发展和幸福总要仰仗理性和心灵的平衡，它好似人的两条腿，只有保持平衡和匀速运动才有安全保障。这也就不难理解为什么西方许多大科学家本身也是虔诚的宗教徒，因为科学是基于理性进行研究，而信仰支撑的是心灵。20世纪以来，人类思维领域层出不穷地涌现出反叛理性主宰的各种思潮，如后现代主义、女性主义和环境主义等，那是由于理性算计过于功利、过于鼠目寸光，从而让人们的一条腿近乎残疾，而拖着一条腿走路不仅艰难，步履蹒跚和踉踉跄跄，而且也不能持久。于是，无论在发达国家还是不发达国家，人们都常能听到一种呐喊：“请你慢些走，让你的灵魂跟上来。”也就是说，当人类用理性和聪明把世界搞得乌七八糟时，用理性和科学，以及政治权力把生存变成一场又一场的灾难时，我们便会群体性地决定重新变傻，这似乎就是如今全世界人都想过属于中国人的那种“过着一种具有成年人的理性却有孩童般心灵的生活”的原因。

然而，海德格尔慨叹过“归家之路为何如此漫长”?回归心灵和变傻之路也同样艰难。重温辜老先生对中国人精神的论述，倒是可以看到一丝曙光，那就是回归东方，回归女性和回归儿童。几乎在所有文化中都把女性看成比男性“单纯”、"幼稚",甚至“傻”的一群人，认为她们的智慧相当于尚未成熟的男人或者儿童，因而便有如今的“男性女性化，女性儿童化，儿童宠物化”的说法。而从辜老先生的观点中却可以引申出一种看法：女性和儿童也同中国人一样是用心灵而不是理性来思考和言说的人，她们是幼稚的和贴近心灵的，是自然的、非知性、非理性和永不衰老的。也许有人会提醒说，辜老先生是强调“过着一种具有成年人的理性却有孩童般心灵的生活",不要忘记他并没有丢弃理性。如前所述，我也认为理性与心灵是两条腿，但当两者发生激烈冲突时，我们不得不最终在follow mind or follow heart之间作出抉择时，心灵应当是最后的赢家。因而，人们理性能力高一些或者低一点似乎也就显得不那么重要了。而从文化意义上说，女性更少工于心计，更少理性算计，即便在市场经济的污泥浊水中，也能保持住一份“傻气”。她们实际上是人性简单和“原生态”的代表。而且非常可贵的是，如今女性主义也正在基于女性体验向世人频频招手，开办各种思想实验基地，给人提供刷新心态和回归“原生态”的机遇，那么，我们为何不趁机通过女性和女性主义思维回归到那种“原生态",也就是“中国人的精神”呢?退一步说，我们为IO何不开始新一轮“理性与心灵”的博弈呢?这种面向心灵和"原生态"的回归也体现出一种道家的理想，意欲回到小国寡民，“如婴孩之未孩”的自然状态；但这又不完全是一种道家的理想，因为人们已经悲伤，已经伤痕累累地背上过往理性留给我们的沉重包袱。所唯一不同的是，这.次的回归是出自一种源于理性自身的强烈意愿。至此，人们才终于明白了亚里士多德早在两千多年前就点明的一个真理：“挣钱是不得已而为之，财富显然不是我们真正要追求的东西，只是因为它有用或者别的什么理由。”我相信，尽管这种“别的什么理由”是因人、因时代、因文化而变化着的，但它们肯定是出于心灵的追求，也许就是那种由简单、平淡而来的涓涓流水般的幸福感，但由于人们已经摈弃了傻气，以至于让如此简单的东西变得那么遥不可及。

我真希望哪一天人们一觉醒来群体性变傻，并由这种傻而重新获得快乐，这种傻的机制是回归人性的简单，抛弃理性的斤斤计较，懂得与他人，甚至自然共同分享这个世界，不再唯我独尊，不再聪明地霸占属于他人的资源和攫取他人的财富。不然我们也可以做一个“思想实验”,I在一个如同罗尔斯所设计的"无知之幕"之后反观人类历史和社会的偏差，看我们所设计的制度和程序如何违背了初衷，以至于压垮了我们的人性；我们又如何能享受重来一次的乐趣，回到自己的初衷；又应当如何白手起家，建设一个众人都感觉其乐融融的世界。

我还要揭开的一个秘密是：不要以为美国的宇航员迈克尔·科林斯、中国人和女性，或者儿童真的“傻气”,表面的“傻”却内涵着深邃的人生智慧，就是大智若愚，因为他们(她们)深谙一个道理：一种单纯，一种童真，一种宽容，一种无邪，一种简单和一种善良才是人性的本真，理性始终要为心灵服务，而源于心灵的那份快乐和幸福才是人世最宝贵的财富，让人永驻“人间四月天”。说到底，傻在某种意义上说是一种选择，也是一种美德；不傻，也是一种选择，但未必是美德和聪明。