汉传佛教经过两千年的演进，已打通了儒释道三学的界限，形成独具中国特点的佛学文脉。汉传佛学的基本内涵与路径，就是经过禅悟（渐悟、顿悟），达到般若（智慧）不退转，勘破万事万物空性，应无所住而生其心，除却物执我执，远离颠倒梦想，自在放下，了无烦恼，自度度人，证得菩提，诸善奉行，彰显佛性，助人为乐，清静寂然。达到这种正等正觉的智慧，需要领悟到以下几方面的禅机事理。

一是缘起性空。佛学对世界的认识是讲空论。佛学所讲的空不是一无所有之“空”，而是以因缘说空。就是说，世间的万事万物，都是没有自性的，都是条件的产物，都会随着条件的变化而发展变化，以至于消亡。条件即是“缘”。条件即缘的聚散不是随意的、无来由的、无根据的，是有前因后果的，并随着时间的推移和积累而体现出来。因而，条件的聚合与耗散过程，叫作因缘。正是因缘的作用，世间万事万物，缘聚而生，缘散而灭，非关自性的作用，故自性为空。万事万物没有自性，才有生有死，无不处在产生、形成、发展变化、灭亡（生、住、异、灭）的过程之中。生生灭灭乃自然之态，寻常之理。反之，万事万物若有自性，发展变化之中便滤过生死，那是永恒。永恒是不存在的，人们追求永恒，便陷入极度痛苦之中。只有看到世界为空，才理解到世界的本质，才在更高层面了解生命的真相，才不受生老病死的烦恼所缚，才不被贪痴嗔慢的妄念所扰。

这里需要说明的是，佛学的诸法（万事万物）缘起论是没有自性的，但在具体言说某一事物时还讲该事物的自性。比如说人的自性里都有佛性，某人的自性里善性多些，等等。这两个自性表达的不是一回事，一定要有本质上的厘清。缘起自性为空，这个自性是指能够贯穿、延续甚至决定生死的物质本性，这个自性万事万物都是没有的，应视之为空。

一般情况下所说的事物的自性，是指某一事物在生成到灭亡之间体现该事物本质特点的自性，这个自性缘生之时产生，缘灭之时消散，同样不能贯穿生死，从缘起角度讲也应视为空性。所以，万事万物都能够存在，但尽皆虚妄，都不能够长存，这即是空性决定的，也就是“空亦非空”，但终归为空。此为究竟意。

二是生灭相续。佛学认为：万事万物都处于生灭相续的流变中，无有止息。实际上，客观的时间是不存在的。时间只是事物生死相续流变中的痕迹记录。佛学里的时间，除了正常的年、月、日、时之外，最长的时间表示是“劫”，最小的时间单位是“刹那”。一弹指是60刹那。

按现在的时间计算，一弹指等于0.8秒，一秒等于75刹那，一分钟等于4，500刹那，一小时等于270，000刹那，一天等于6，480，000刹那。任何长的时间，包括“劫”，包括世界成、住、坏、空的过程，都是刹那刹那的积累。而一刹那都有无数生灭，这种生灭相续的累积又从不间断，没有止息和尽头。这样，生长、存在于地球上的任何事物和生命（仅以此为例说），无论时间短长，无论质量高低，都像存在于大熔炉里，无物长存，终为灰烬。如刘因（（元曲．[黄钟】人月圆》所言：“茫茫大块烘炉里，何物不寒灰？古今多少，荒烟废垒，老树遗台。太行如砺，黄河如带，等是尘埃。不须更叹，花开花落，春去春来。”这不仅说明在时间流变中，任何事物都是虚幻的；也说明生灭相续、生死无间，一个人、一个事物的生灭，在整体的生灭相续中涵盖了。据此，人们既应不对物质产生执著之心，又应不迷于生，不惧于死。

同时，刹那是依心识生灭计算的，世界万物刹那之间已经历无数生住异灭的无常。刹那的真量可谓博大。正是刹那的短暂和真量及其积累，才真正说明凡所有相皆是虚妄，才真正说明生死无间，给人以警醒。

而心识的修养就十分重要。中国传统佛教就是要修好自己的每一念，即让每一刹那的念头都清净、明了，自然排除魔扰，突破生死藩篱，积淀而成就无上菩提。这在儒学讲就叫“明心见性”，进入自诚之道。心地澄明，而自诚明，“诚则明矣，明则诚矣”。（《大学·中庸》，中华书局，2006年9月第1版，第104页）这样，心就把时间相对化了，刹那不算短（其真量经发挥而博大），劫波不算长（佛性经诚明而与之等齐）。

即使人世之人达到这种修为高度也是十分必要，人世之人达到这种修为高度称之为“清和”。邵雍（（清和吟》云：“清而不和，隘而多鄙。和而不清，慢而鲜礼。既和且清，义无定体。时行则行，时止则止。”（《邵雍集》，中华书局，2010年1月第1版，第434页）三是因果相连。由于万事万物缘生缘灭，自性为空，由于时间的流变而无物长存，所以，世界上的事物确实是空的，尽管能看得见摸得着，叫作“真空”。然而我们又确实能感知到，在生命和万物流变的背后，有决定其结构、节律、径向的本源，即逻辑秩序和信息程式，佛学叫“真如实相”。唯其离一切相，故无相；唯其即一切法，故无不相；无相无不相，故不得已强名实相。“真如实相”无形无象、无声无息、无作无为，正所谓诸法空相（从无为法讲叫实相，从有为法讲叫空相，两者是一致的），不生不灭、不增不减、不净不垢，具有如如不动的本性。

尽管它看不见摸不着但又确实存在，这叫“妙有”。这里，“空”与“有”在最高层面紧密相连，其不仅靠至深、至圆、至透的智慧（般若）才能感悟到，而且是禅机的基本点和关节点。这种禅机的基本特性之一就是因果相连。

佛学讲缘生缘灭。何来缘聚缘散，都是因果关系相连、相续、相互转化的作用。所以因果关系等于是佛学哲学辩证法的基本要素。佛学因果论主要是讲三世业报。《涅槃经》即说：“三世因果，循环不失，善恶之报，如影随形。”今天的理解已经把佛学的因果关系泛化，但仍不超出其理论内涵展开的维度，不应视之是失之偏颇。孔子早在《周易·坤·文言》中就说：“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。”

（（大学》中又说：“物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。”老子《道德经》亦言：祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。

了解因果关系和因果律的作用，不用枉费心机去探求其中奥秘，只要诚心积德行善即可，就能与冥冥中的因果业报规律脉动相契合。虽不能马上得到好的果报，但已经远离了恶，这本身就是一种最大的福报。

同时，根据因果律的作用，一个人愿望、行为的果报，其成因的基点在于自身，在于自身的素质。因此，“河中失石，求之上游”。任何一个追求高尚行为的人，都应该重视内求。即使遇到不如意、对己不利的事情，也要从自身找原因，而不是怨天尤人。要自觉觉他，自度度人，白正正物，自治治民。所以，用最质朴的语言解释佛教，就是诸善奉行，是恶不做，自净其心，是谓佛教。

四是中观正见。佛学的般若智慧，就是要达到无上正等正觉，得出中观正见。但是，没有现成的理论是正等正觉，也没有现成的见解是中观正见。《金刚经》言：“佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说。何以故？如来所说法皆不可取，不可说，非法、非非法。”（《金刚经·心经》，中华书局，2010年5月第1版，第36页）就是说，中观正见不是固守一成不变的思维成果，而是按着般若智慧这种思维轨迹及其张力，因时、因事，综合分析，比较鉴别，得出接近或直抵事之理、物之性的理论结晶。所谓的中观正见，没有绝对的“中”和“正”，“中”和“正”是灵动的，是动和静的综合抽象。达到这一境界，是靠般若智慧的金刚力量，使真智安住于真如理而不动，不退转，是为“无生法忍”。这才能制诸外道，解脱世间贪欲诸漏，离却龟毛兔角之思（为分别解），成就阿耨多罗三藐三菩提（无上正等正觉）。

．中观正见常于无所得故而得，这便是人不二法门。试举（（维摩诘经．人不二法门品第九》数例：“菩萨名法自在，说言：诸仁者，生灭为二，法本不生，今则无灭，得此无生法忍，是为人不二法门；德顶菩萨日：垢净为二，见垢实性，则无净相，顺于灭相，是谓为人不二法门；弗沙菩萨日：善不善为二，若不起善不善，人无相际而通达者，是为人不二法门；净解菩萨日：有为、无为为二，若离一切数，则心如虚空，以清净慧，无所碍者，是为人不二法门；善意菩萨日：生死、涅槃为二，若见生死性，则无生死，无缚无解，不然不灭，如是解者，是为人不二法门；现见菩萨日：尽不尽为二，法若究竟，尽若不尽，皆是无尽相，无尽相即是空，空则无有尽不尽相，如是人者，是为人不二法门；电天菩萨日：明、无名为二，无明实性即是明，明亦不可取，离一切数，于其中平等无二者，是为人不二法门；喜见菩萨日：色、色空为二，色即是空，非色灭空，色性自空；如是受、想、行、识，识空为二，识即是空，非识灭空，识性自空；于其中而通达者，是为人不二法门。如此等等，可见不二法门是在两种相对相反的思想概念之间搭建“同一”的桥梁。这就必须依靠圆通的般若智慧，立于更高的境界作为支点，既超越、平衡、涵容双方的对立，又贯通并提升了两者的一致而达到同一。这个同一，即是一而贯之，并通达无碍，是为人不二法门。”心理学中托得利定理认为：测检一个人的智力是否属于上乘，只看脑子里能否同时容纳两种相反的思想，而无碍于其处世行事。因此，不二法门是玄深禅机。登上高境界，深揭事物内涵，都谓之“玄”，玄之又玄，众妙之门。

到更高处只能是了然于心，书不尽言，言不尽意。文殊师利日：“如我意者，于一切法，无言无说，无示无识，离诸问答，是为人不二法门。乃至于言语道断，无有文字语言，是真入不二法门。”

在佛学的哲学思辨中，能直接简捷地体现并达至中观正见的是中观论。中观论是直接由缘起性空思想发展而来，是释迦佛涅槃700多年后的龙树菩萨深研佛理综论而成，宗喀巴学派又加以体系化。对于佛学的根本原则缘起论，一种观点认为空即是空洞无物，堕入认识的错误深渊，称为断边；另一种观点认为缘起便是实有，滑到虚识妄念，称为常边。

中观之论则是排除两边，又综合并中和两边，形成符合世界本质的真知灼见，即缘起空性，是有空统一，是相对存在之义。“有”是事物现象，“空”是事物本质。“有”是第二性，是指俗谛事相；“空”是本体，是指真谛理性。所以，事物缘起，自性为空，正是万事万物的原本状态。而中观见解就是体现事物的本来面貌，防止人为的无限改造和蓄意添加。

同时，中观论执“有”，是一定条件下的、一定时限内的、无常变异中的“有”，称为幻有或假有。这样的“有”，是事物更高本质“空”基础上的“有”。这样执“有”，才能不被“有”所迷，才能不对“有”所痴。如果对缘起事物视而不见，抛弃事法者，便如龙叔菩萨所说：“宁可执有，不可执空。”如果对事物贪、痴、嗔、慢，看不到空的本性，那就丧失慧见，坠入错误的深渊。只有以“空”执“有”，才是学道见谛。

《四十二章经》云：“学道见谛，无明即灭，而明常存矣。”

总的说来，《楞严经》说：“世界在空，空生大觉。”佛学智慧引导我们不对物质产生贪、痴的追求，也不会产生追求不足的嗔怪和恃物自傲的狂慢。这样，内心自然生长出清静与仁爱，叫慈（仁爱）、悲（同情和侧隐之心）、喜（随喜和不忌妒）、舍（救助），智慧与福善在同步增长。正所谓，禅悟至性，大觉有情。