,正人正己。王人(A→A)=(B、B)⇔(A→A)=(B→B)●解语人正不怕影子歪，树直何愁月影斜。正人亦然。其身正，不令而行：其身不正，虽令不从。子曰：“苟正其身矣，于从政乎何有?不能正其身，如正人何?"译文：人行得端走得正就不怕影子歪邪，树生得直长得高就不担心月光下的影子曲斜。端正别人也是这样。在上位的人自己行为端正，就是不下命令，下面的人也会公正行事；若自己行为不端正，虽然有严格的命令，下面的人也不会服从。孔子说："假如能够端正自身的行为，那么治理国家还有什么困难吗?如果连自身的行为都不能端正，又如何去端正别人呢?"●批语人之邪正，世道为之也。世道污清，当权者为之也。当权者，何尝不思富贵哉?以正富贵，人则小人亦变为君子；以邪富贵，人则君子亦化为小人。所谓上梁不正下梁歪是也。可见为政先以正己为首，在上者一言一行，而官吏之清污，风俗之善恶系焉。若不管大体何如，而执一己之私，虽一事未为不得，而风化所伤甚大。惟立心正方能行事公。公则无心之过，终为舆论所宽；私则循理之获，亦为天谴所及。正所谓：若想人不知，除非己莫为。是故为上者立心不可不正。何以正之?《贞观》曰："为上者，诚能念高危则思谦冲而自牧，惧满盈则思江海下百川，忧懈怠则思慎始而敬终，虑壅蔽则思虚心以纳下，想谗邪则思正身以黜恶，见可欲则思知足以自戒，乐盘游则思三驱以为度，将有作则思知止以安人，恩所加则思无因喜以谬赏，罚所及则思无以怒而滥刑。"上之化下以正，如风偃草。若上不节心，则下多逸志；若上不约己，则禁人为非，是犹恶火之燃，添薪望其止焰，忿其池之浊，挠浪欲止其流，不可得也。莫若先正其身，则人不言而化矣。况未有身正而影曲，上理而下乱者。而曲其身者不在外物，皆由嗜欲以成其邪。若耽嗜滋味，玩悦声色。既妨政事，又扰生人。且复出一非理之言，诸如“使众之寡者先富以权"之类，万姓为之解体，怨恨既作，离叛亦兴。是以治国之要，近修其身，故能远体诸物。未闻身理而国乱者。己不能宁耐事，而令事如吾意，不则躁烦。己不能涵容人，而令人如吾意，不则谴怒。如是则终日无自在时矣，而事卒以债，人卒以怨，己卒以损，此谓至愚。譬如一友与人争，而历指其短。予曰："于十分中，君有一分不是否?"友曰："我难说没一二分。"予曰："且将这一二分都没了，才好责人。"是故欲正人者必先正己。

心有所忿愤，则不得其正；有所贪恋，则不得其正；有所好恶，则不得其正。而气收自觉怒平，寡欲自觉清明，守中自觉平正。且大其心，容天下之物；虚其心，受天下之善；公其心，处天下之事；正其心，易天下之风；定其心，应天下之变。盖正以处心，廉以律己，忠以事上，恭以事长，信以接物，宽以待下，敬以治事，此居官正己之七要也。而况轻财足以聚人，律己足以服人，量宽足以得人，身先足以率人。且持身如泰山九鼎，凝然不动，则愆尤自少；应事若流水落花，悠然而逝，则趣味常多。毋因群疑而弃独见，古人云：公论，非众口一词之谓也；满朝皆非，而一人是，则公论在一人。毋任己意而废人言，毋利小惠而伤大体，毋借公论而快私情。倘若不矜细行，终毁大德。是故宁可正而不足，不可歪而有余。礼义廉耻，可以律己，不可以绳人；律己则寡过，绳人则寡合。人有不及，可以情恕；非义相干，可以理谴。劝善不使其有我所无，如子曰："己所不欲，勿施于人。”

译文：人的行为的邪与正，直接受世道的影响。而世道是污秽还是清明，是由当权的人造成的。当权的人，何尝不想使自己富贵呢?从正道使自己富贵，连下属中的小人也能转变为君子；从邪道使自己富贵，连下属中的君子也会转化为小人。所谓的"上梁不正下梁歪"说的就是这个道理。可见为政应以端正自己的行为为首要任务，因为当权者的一言一行都关系到属下官员的廉与贪，以及社会风气的好与坏。若当权者不顾全大局，而偏执一已之私，虽然也可将某件事办好，然而对社会的危害却很大很长远。只有立心正方能行事公正。心术正，即使出了差错，也是无心之过，到最后还是会被百姓的舆论所宽容；心术不正，包藏祸心，按照事理办事也会产生怨恨，还要受到天地良心的谴责。这正像人们所说的：想要人家不知道你所做的那些事，除非你自己不要去做。所以说，当权者的心术一定要端正。那么如何端正自己的心术呢?《贞观政要》里说：“做上司的，假若能想到高位的危险性时，就应该谦虚和蔼，并加强自身修养；畏惧自满遭损时，就应想到能有大江大海容纳百川的度量；担忧自己懈怠时，就应想到自己做事能慎始慎终；忧虑下情不能上达时，就应想到虚心采纳卑贱人的意见；想到谗言的危害性时，就应思考端正自身而斥退奸邪；看见自己喜欢的东西时，就应想到知足而自我警戒；喜欢游乐、打猎时，就应想到古训一年只出猎三次为好的限度；将要大兴土木而役使百姓时，就要想到适可而止，使百姓得以安定；将要赏赐时，就应想一想，是否因一时高兴而乱赏；将要处罚时，就应想一想，是否因一时恼怒而滥罚。"当权者以正道和诚信的风范引导天下，民心所向，百姓服从就像风过草伏一样，顺理成章。若当权者不加检点，则下属往往为所欲为；若当权者不约束自己，反而要求别人不要胡作非为，这正像怕火燃大却用不断添薪的办法去扑灭火焰，也如同讨厌池水的浊浑，却用棍子不断搅动，希望能澄清一样是同样荒谬的。由此可见，与其想方设法制止别人的不良行为，倒不如先从自己做起，自己心术正了，品行端正了，你的为人行事自然就会成为大家的典范，你尽管不用说什么，人们也会不约而同地向你看齐。况且从来没有身正而影子歪邪的事情存在，更没有上边治理好了下边反而混乱的道理存在。而歪曲自己行为的不是外在的事物，全都是由内心不良的嗜好和各种过分的欲望所造成的。假如当权者过度喜好佳肴美味，沉溺于歌舞美色之中，这既妨碍政事的正常运行，又侵扰百姓的生计。并且再说出一些违背情理的话语，例如“让少数人凭借权力先富起来"之类的话，就会使万众离心涣散，怨恨由此产生，离心叛逆的事自然会此起彼伏。所以说，治国的关键，就近修养自身，才能够体察远处的诸多事物。没有听说过当权者的行为端正而国家还会混乱的道理。还有，自己不能冷静忍耐的事情，却强求事情能称我心意，不然的话，就心烦意乱。自己不能宽容人，却强求别人能按我的意愿去做，不然的话，就谴责别人而恼羞成怒。如果这样为政处事，终日就会没有自在的时候，而且事情最终难以成功，还引起他人的怨恨，自己也受损失，这就叫做极为愚蠢。例如一位朋友与别人争执，就将对方的短处一一全都揭了出来。我说：“他有十分的过错，你难道连一点过错也没有吗?"朋友说：“我很难说没有一点过错。”我说：“你先把自己的那一点点过错改了，才好去指责别人。"因此说，要想端正别人的行为，必须首先端正自己。yipindushu.com

如果心中有了愤怒，就很难做到公正；心中有所贪恋，也很难做到公正；心中有所好恶，也很难做到公正。而收敛怒气自然觉得心平气和，淡泊寡欲自然觉得神清心明，持守不偏不倚自然觉得一切平正。并且能宽大自己的心胸，就能容天下万物；谦虚自己的心怀，就可接纳天下人的良言；公平自己的心思，就可处置天下的大事；端正自己的心气，就能改变天下的不良风气；坚定自己的心志，就能应对天下的变故。总之，要用公正来制约私心，用廉洁来约束自己，用忠诚来侍奉上司，用恭敬来对待师长，用诚信来接人待物，用宽厚来对待下属，用敬爱来处理政务。这是做官端正自己行为的七条重要准则。更何况疏财好施就足以让人们聚集在身边，严于律己就足以使人们钦佩信服，度量宽大就足以得到人们的拥护，遇到难事率先垂范就足以领导他人。而且立身如泰山九鼎那样高大端重、岿然不动，那么所犯下的过错自然很少；处事如流水落花那样怡然自得、悠然而去，那么所体会到的生活情趣常常很多。还有，不要因为大多数人都怀疑就放弃自己独到的见解。如古人所说：“所谓的公论，并不是指众口一词，如果满朝的人都说得不对，只有一个人说得是对的，那么公论就属于这一个人。”也不要任凭自己的好恶意气用事而不听别人的良言相劝，不可贪图小恩小惠而损害整体大局，更不可借助大众的舆论来满足一已私怨，发泄不满。所有这些行为上的小节倘若不顾惜，最终会损坏自己的品行。所以说，宁肯做正直的人而生活贫困，也不可做奸邪的人而去过富足的生活。可以用礼义廉耻来约束自己，但不可用礼义廉耻来强行约束别人；约束自己就会少出差错，强行约束他人自己就难与众人相投合。别人有不足之处，可依其无意而情由可恕；若事不关大是大非的原则问题，可依事理予以责备。劝人为善不可要求他人去做连自己都做不到或不愿做的事。正如孔子所说：“自己不愿做的事，就不要强加给别人。”

【●典例】

【自责反省清世祖正人正己弃智修德清世祖励精图治】

清世祖福临是大清王朝入主中原的第一位皇帝，他立足长远，先后采取了一系列措施方针，以安人心。为此他向颇有异议的满族大臣解释说：“要想在中原站稳脚跟，不顺应时势是不会长久的。只要能使天下归附，万民归心，朕就要一力推行。说实在的，这些举措朕都情有不愿，可朕若不施行，就会有碍大体，权衡之下，朕也只好改变初衷了，这非人力所能为之啊。”

一次，副将许武光请求把全国民间收藏的金银收为国有，以为军饷，清世祖听之动怒，他呵斥说：“身为帝王，自当爱民如子，纵是生财，也该从节俭中求取，焉能干下挖坟找金之恶事，这是自掘坟摹。"他命人将许武光赶出大殿，气犹不止。

顺治十一年，清世祖下旨说："朕继承祖业已有11年了，治理国家没有达到预期效果，国家多次出现变故，水灾、旱灾屡次发生，常有百姓因灾而亡，这些都是由于朕缺少德行的缘故，朕时常静心自省，抑制自己过分的欲望，减少缺德之事的发生。以后凡奏章行文之中，不许称朕为‘圣’,不要再加重朕的缺德。"顺治十二年三月，清世祖指示说：“自从明末战乱以来，每日战事不停，都没有时间讲授学问，现在天下已趋安定，朕要振兴文化教育，尊崇儒家学术，用来开创太平盛世。"清世祖励精图治，广纳良言，清朝的根基日渐稳固。有大臣为清世祖屡屡自责而不安，上奏说："天子贵宠无比，智慧无人能及，陛下自贬自抑太过，这有损天子威严。陛下功绩盖世，人所共见，万民称颂，过谦实不宜啊。"清世祖对上内容人说："朕何须过谦，实觉朕一人之力，难以治国。朕曾千般谋划，却功效甚微，后去尽心思，事事随变，反而略有小成。朕只恐江山不治，又何惧颜面有损呢?"顺治十七年正月，清世祖又颁布诏内容自责说：“朕兢兢业业治国已有17年了，但是，百姓的生计还没有达到心愿，贪官污吏没有完全清除，责任在朕。朕反复考虑，实在是朕德行不仁厚，背弃了上天的选择，愧对祖宗的寄托，白费了太后的教养之恩，辜负了全天下人的希望。每每想到这里，朕不敢有片刻的安逸。”

清世祖不逞己能，勇于自责。在自恃聪明的群臣眼里，大为不解。清世祖耐心训诫他们说：“凡事若是只讲智计，工于权谋，别人必是同等对待，自不能让人心悦诚服，真心归顺了。弃智不用是朕深思熟虑之果，绝不是草率所为啊。”纵观清世祖一世，正人必先正已，励精图治；清朝根基得以巩固，天下渐趋安定。