通过阅读神话，我们可以学会用想象的方式思考。现代社会的所谓“神话体系”,完全是由现象、信息和科学解释构成的，在这样的氛围下，架构在想象之上的宗教自然无处容身。这就是宗教与科学水火不容的原因。如果我们能把科学当作一种神话体系，或许就可以在接受科学的同时，也允许别的神话与之共存。

神话从来都是想象的一种方式，它无须考虑现实，尽管许多神话故事都发源于现实。有一次我在爱尔兰徒步旅行，向导指着精神实践与心理深度山脊上一处形状不规则的缺口，告诉我那是魔鬼咬噬大地时留下的牙印。许多神话都是这样，由现实存在的事物脱胎而来，但现实只是想象的跳板，因为神话要表达的是人生的真理，并不是现实中的世界。我们有时追根溯源，以为这样就能解释神话的内涵，殊不知这是南辕北辙。

同样，我们也不能说，过去的经历“决定了”我们今天的情感状况。神话所要发掘的，并不是实际意义上的因果关系，而是想象力层面的内涵。神话中的过去并不是实际意义上的过去。我们之所以可以把过去的经历当成神话，是因为其中的主题和人物形象与今天的情况有相通之处。神话中的奥林匹斯山和伊甸园，象征的并不是人类这个物种的起源，而是人类生存与人类文化的基石。

深度是神话的特征之一，正因为有深度，神话才能让心灵重归生活。心灵一半存在于时间中，一半存在于永恒，也就是说，心灵的时间观与客观意义上的生活完全不同。心灵一方面追随永恒的主题，另一方面也植根于日常生活的琐碎细节。这种时间与永恒的结合，是许多神话的主旨。

从心理学的角度解读神话，并不是近现代才有的事情；西方文化史上一直不乏用当时的思想解读传统神话的尝试。我们在尝试时必须小心，避免将神话的解释单一化、肤浅化，而是应该通过神话扩展心理学的思路，把人生中无法彻底解释的奥秘列入思考的范畴。要发掘神话中的心灵成分，就必须让神话刺激我们的想象力，而不是试图用现代心理学的语言对它加以解释。

我们每一天的生活都带有神话的内涵，用不着给我们内心深处的神话故事打上某个希腊或罗马神祇的标签，因为我们每个人都有自己的诸神与魔鬼，自己的想象世界和传奇经历。关键在于，我们必须认识到，生活本身就是神话，而不是简单的因果联系的叠加。荣格认为，研读传统神话是为了放大我们心中的神话，让我们更容易领会它的主旨。

如果我们的想象力不够，生活的神话就只能盲目进行，即便身处神话的情节之中，也意识不到我们的角色。要关怀心灵，就必须改变这种情况。如果我们能意识到生活神话的情节，以及我们自己在其中扮演的角色，就可以顺应情节的走向，不至于为盲目和冲动所左右。写日记、吟诗、绘画、记录和解读梦境，这些与想象力有关的活动，都可以帮助我们融进生活的神话之中。

《蛙》中，有一处蛙的合唱，为生活神话提供了一个良好的意象。蛙是两栖动物，既能在岸上生活，也可以在深渊中生存。多亏它们的导引，狄俄尼索斯才能找到去冥府的路。为了享受生活神话中的心灵成分，我们也需要这种两栖的能力：既能适应平凡的生活，又能找到通往心灵深处的路径，去寻访人生意义与价值观的源头。

狄俄尼索斯抱怨蛙们太吵，蛙们就告诉他，它们都是太阳神阿波罗、司农牧的潘神和艺术女神缪斯的最爱——这些喜好音乐与诗歌的神祇，象征了人生中的诗意。如果我们不能体悟这种诗意，生活的神话就会退化成僵硬的原教旨主义。而一旦精神实践与心理深度有了缪斯女神的佐助，神话就可以为日常生活带来智慧、洞察力和深度。