高阶领导平时最好“内心清清楚楚，嘴巴含含糊糊”。为什么？比如当父母的说“我最喜欢大儿子”，那小儿子就受冷落了。同样道理，领导要照顾所有的员工，最好不要把自己喜欢谁说出来。

西方人的激励方式很好，十个店长，请表现最好的店长上台发言，奖励他，绝对没有错。在中国，请表现最好的店长上台，还颁奖给他，这可能会造成“光荣性的孤立”。其他没获奖的店长私底下拍拍他的肩膀，“总经理说你表现最好，以后都靠你了”，便开始混日子了。这样的结果是老板自己造成的。

当领导的一定要了解，公开场合只能喜欢所有的人，不能让人没面子，私底下才可以对表现好的部属说“我支持你”。

一般来说，紧急或必要时，高阶领导才可以清清楚楚地表达自己的想法，平时应尽量给中坚干部足够空间，让他们得以施展身手、发挥潜力。

中坚干部处在高阶和基层中间，是上下沟通的桥梁，最好“内心清清楚楚，嘴巴也清清楚楚”。不过，有时要顾及高阶领导的面子，应该避免唐突，说话要含蓄一点，要表现出一定程度的“内心清清楚楚，嘴巴含含糊糊”。

基层员工“内心含含糊糊”不要紧，但一定要“嘴巴清清楚楚”。我们每次问基层员工“你懂不懂”时，他一定会说自己懂，其实他有可能不太懂，甚至根本不懂。不懂为什么还说懂？基层员工普遍有这样的心态：领导问我，我却说不懂，太丢人了，会不会被开除呢？“死要面子活受罪”，基层员工一般经验不足，不懂的话最好清清楚楚地说出来，相信那些真心关怀和用心教导自己的领导，才能有效执行他们交办的任务，把工作做好。

我们已经知道，八卦的三个爻，包括天、地、人三才：上面的爻，代表无形的能而为天道；下面的爻，表示有形的质而为地道；中间的爻，兼具无形的能与有形的质而为人道）。道家思想来自《归藏易》，重变化，可以用来说明天道；儒家思想来自《周易》，重伦常，可以用来说明人道；墨家思想则来自《连山易》，提倡实利，可以用来说明地道。三家学说各有其重点，正好搭配组织三个阶层的不同需求。

《易经》三才对应高中基层

也就是说，高阶领导应有道家“无为而无不为”的修养，重点在“无”；中坚干部要有儒家“知其不可而为之”的风范，重点在“能”；基层员工则应遵墨家的苦行节用，团结合作，重点在“有”。

组织三阶层特性不同。高阶领导代表“天”，高高在上，注意未来的变化，所以要有前瞻力。能否预测未来的动向，及早提出政策，把组织引导到正确的方向，实在是非常重要的事情。

中坚干部代表“人”，注意现在，要懂得应变，所以要有转化力。由于“不可不变而且不可乱变”，中坚干部必须在变与不变中秉持仁义，以求合理地做出调整。

基层员工代表“地”，顺应着天，注意过去，所以要有执行力。未来虽然会发生变化，但过去的经验、工作规范，是基层员工贯彻执行力的最好依据。

现代管理，倡导人性化、合理化、制度化。三才之道，把它们分别搭在高阶、中坚、基层这三个阶层，并巧妙地配以“情、理、法”的精神。

“情”，即“一切凭良心”。我们常以“丧尽天良”来形容做得过分的人，所以高阶领导一定要有良心，给基层员工合理的制度，他们才会遵纪守“法”，依制度行事。而当上下级之间产生矛盾，都觉得自己有理的时候，就需要中坚干部来转化了，以平衡基层员工所愿遵守的“法”，以及高阶领导所愿付出的“情”，达到合“理”。

三阶层的配合，要做到高阶领导重“情”、中坚干部重“理”、基层员工重“法”，势必会牵涉权、责、利。而依据天时、地利、人和的目标，高阶领导必须有“权”，中坚干部必须尽“责”，基层员工无权无责，重在获“利”。

三阶层各自扮演合适的角色，各方面才能配合得当，团队协作自然良好。

三阶层发扬儒道墨精神

我们知道，组织三阶层各有不同的特性，但没有高低、好坏、善恶之分，只是由于所处位置不同，必须有不一样的行为表现才能恰如其分。中华学术思想远在春秋战国时期，便已百家争鸣。其中，除了儒、道两家以外，墨家也非常重要。三阶层合理配套，与其对儒、道、墨家思想的发扬是分不开的）。

三阶层发扬儒道墨精神

高阶领导最好发扬来自《归藏易》的道家思想。道家思想以老子的为主，而老子之学，宗黄帝《归藏易》之体系，首重坤柔。《归藏易》以坤卦居首，六十四卦的第一卦不是乾卦而是坤卦。所以道家精神侧重坤，注重守静、尚柔、无为三个要点。

第一，守静。

乾主创发而动，坤主收成而静，老子偏向坤的守静。领导守静，干部才有机会创造和发展。也只有守静的领导，才可能冷眼旁观，对干部加以无形的控制。

第二，尚柔。

乾刚坤柔，因为乾是阳的动力，坤则阴而顺乎乾的阳动力以开化。也就是说，乾刚的目的便是为了坤柔。老子侧重坤，所以尚柔。领导尚柔，不会动不动就乱发脾气，干部才敢有所作为，也才能有所作为。否则，干部总是小心翼翼的，什么事也不敢做，什么话也不敢说，那不是变成庸才就是变成奴才。所以，领导尚柔，干部才会得到成长，给组织带来益处。

第三，无为。

乾虽然积极统摄，而勤劳创作对于万物来说，不过是发端的开始；而坤虽然是消极顺应，对万物来说，却能够不断成长。老子侧重坤，所以倡导无为。领导无为，干部才能无不为。当然，无为的要领并不是什么都不做，而是不妄为。

高阶领导依天道而行，按理应该以乾刚为主，在这里我们为什么却说要坤柔呢？这不是前后矛盾吗？不是。高阶领导当然要依天道，只是这里所说的坤，并不是三才之中的地道，而是坤的德行——虚静。高阶居于天道，乾刚当然重要，但如果能同时掌握坤的德行，以收刚柔并济之功效，就更好了。

高阶领导为什么要懂得道家思想？道家思想以阴为主，教人“放得下”。高阶领导要清楚，不可能每天像过年一样，不可能做什么事情都很顺，不顺的时候就要看得开、放得下。高阶领导更要清楚，应启发、成全干部积极认真地去做，而不是事必躬亲。

中坚干部最好发扬来自《周易》的儒家思想。孔子是儒家思想的集大成者。儒家依据居中为吉的原则，倡导中庸之道。所以儒家精神侧重乾，注重仁义、伦常、时中三个要点。

第一，仁义。

《中庸》中说：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也；可离，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。喜、怒、哀、乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”中国文化有很多善，比方说仁、义、礼、智、信、孝、悌等，所有这些都是中华民族的美德，但这些美德都不是最高的原则。最高的美德、最高的善是什么？孔子在《论语》里说“义以为上”，义是最高的，所有的仁、孝、悌等，如果不合义，都不是最好的。而我们这里讲的中庸，就相当于这种仁义的统一，它就是最高的善，是至善标准。

中国人对中并不陌生。中庸之道，说到底就是中道，而中道说到底就是一个“中”字。中坚干部如果要做到“不固而中”，必然合仁合义。

第二，伦常。

儒家所倡导的伦常礼法，譬如尊卑有分、男女有别等，以《周易》的序卦为张本。孔子从宇宙法则出发，引出社会规范。由此可知，中坚干部重在承上启下，伦常是不可忽视的修养。

第三，时中。

时中不是上下之中的一个固定位置，也不是前后两个时间之间的一个固定时间点。在万物变化流转中，顺应自然法则，合道便是中。中坚干部所处理的事情，大多是依法难行的，必须通过变通来做出合理的调整，便是时中的表现。

中坚干部依人道而行，用儒家的思想来管理。儒家思想以阳为主，教人“拿得起”。身为中坚干部，要积极认真地做，为领导分忧解难，也要做员工的贴心人。

基层员工最好发扬来自《连山易》的墨家思想。墨子倡导实利，主张苦行节用，远学神农，近则本于夏禹。神农为《连山易》，而为夏禹所取法。所以墨家的思想源头即《连山易》。《连山易》以艮卦为首，借山形的起伏连绵来形容万有现象的消长情态，注重实利、兼爱、尚贤三个要点。

第一，实利。

墨家主张凡是求功利，以有无功利作为标准，来决定为或不为。偏重于物质方面，却并不重视精神方面。基层员工从事实际劳作，当然要讲求功利。

第二，兼爱。

墨子倡导兼爱。基层员工最好能够发挥兼爱的精神，团结他人，与他人通力合作。

第三，尚贤。

墨子主张任用贤能的人，要设法增加贤人，更要厚待贤人。贤或不贤，以成绩为标准。在这样的环境下，基层员工依地道而行，才能专心投入工作。