历史上，有一些思想流派特别重视心灵，例如文艺复兴时期的柏拉图主义者，19世纪的浪漫主义诗人等。值得一提的是，这些重视心灵的学者文人们，不约而同地强调过某些主题——事物之间的关联、个性、想象力、死亡与欢愉，以及美。

在漠视心灵的社会中，美往往被视为最不重要的东西。例如，现代学校通常把物理和数学作为最重要的科目，因为它们最能推动科技的进展。学校一旦削减经费，最先被开刀的必然是人文艺术学科。这表明，现代人认为艺术可有可无——我们的生活离不开科技，但是没有美我们一样活得下去。

这种认为美可有可无的心态表明，我们并没有认识到满足心灵需求的重要性。美能滋养心灵，正如食物能滋养身体一样。我关怀世界的心灵甚至可以这么说，如果生活中缺少美，我们的心灵就有可能表现出各种心理疾病的症候——抑郁、偏执、瘾疾和人生意义的缺失。心灵对美充满渴望，如果这种渴望得不到满足，就会出现希尔曼所谓的"美的神经官能症"。

美以它特殊的存在方式助益心灵。例如，美能吸引心灵的注意。有些时候，心灵需要脱离忙碌的现实生活，思索永恒的、超乎时间的主题。心灵的这种需求，拉丁文中称为vacatio,意思是“脱离责任的自由”——从日常生活的责任中解脱出来，享受片刻的沉思和新意。有时，你驾车行驶在公路上，忽然间，车窗外的美景吸引了你的注意，你不由得停下车，在外面站上几分钟，欣赏大自然。这就是美对心灵的召唤，顺从于这种力量，就可以满足心灵的需求。人们谈论美的时候，可能会把美描述得虚无缥缈，然而从心灵的观点来看，美是日常生活不可或缺的一部分。每一天，我们都能找到合适的机会让心灵接受美的滋润——哪怕是在商店的橱窗前驻足片刻，观赏一枚精美的戒指或是一件风格鲜明的衣服。

波提切利的名画《春》,描绘了美惠三女神绕着圈子翩翩起舞的景象。一些学者认为，这三位女神分别代表了美、贞淑与欢悦——文艺复兴时期的人生三大意境。要是放在今天，她们又能代表什么?技术、信息和通讯?在文艺复兴时期，人们追求的是心灵的意境。在波提切利的画上，爱神伊洛斯正把燃烧的箭羽射向代表贞淑的那位女神。当我们被爱欲之箭射中时，就会情不自禁地停住脚步——我们感受到了美，品味到了它带来的欢悦。当然，表面上看，好像什么都没有发生。或许我们不会买下那枚令我们眼前一亮的戒指，不会用相机拍下吸引我们的风景，但短暂停留的意义，就是让心灵得到美的滋养。

对心灵来说，美的意义并不在于悦人的形态，而在于它吸引我们的注意、让我们深陷其中的特性。日本民艺运动的发起人、著名美学家柳宗悦认为，美是想象力的不竭源泉，能为我们营造无限的想象空间。美的事物，或许本身并不漂亮悦目，甚至是丑陋的，却能吸引我们的心灵。希尔曼把心灵之美定义为“美的事物展现自己个性的过程"。无论是柳宗悦还是希尔曼，都强调美并不一定是悦目的。许多艺术品虽不悦目，却能吸引我们的注意，引导我们展开深远的想象。

既然美能滋养心灵，那我们要想关怀心灵，就必须对美有更加深刻的认识，在生活中给予它更高的地位。宗教一直强调美的价值，例如教堂和庙宇的设计，从来不会以实用性为第一要素，而是更加突出想象力的成分。高耸的尖顶绝不是为了增加建筑空间，饰有玫瑰花纹的圆窗也不是为了采光，而是为了满足心灵对美的需求，为想象力开辟出自由发挥的空间。难道我们不能向教堂和庙宇、清真寺和印第安人的神屋学习，多花一些精力和金钱，为我们的住宅、商务建筑、公路和学校增添一些美的元素吗?学校、公墓和教堂里经常出现的故意破坏行为，从反面印证了被破坏的事物的神圣性。当我们对事物的神圣性缺乏感受力时，它往往就会以负面的形式表现出来。所以，我们可以换一种关怀世界的心灵方式看待故意破坏的行为——我们所忽略的地下世界，正在努力找回它的神圣性。