历史上，仪式与神话总是紧密相连的。一个民族有了自己的创世神话，缔造出自己的神祇体系之后，就会制定各种仪式敬奉这些神祇。神话是用虚构的方式描述生活经历，而仪式则是用实际行动影响思想和心灵的。人们去教堂参加圣餐仪式，不是为了给身体提供营养，而是为了滋养心灵。

仪式可能对现实生活并没有影响，但它对心灵的影响却是实实在在的。如果我们能放弃实用主义的态度，不去强求仪式的实际功能，就能让心灵获得更多的裨益。一件衣服可以有实际功能，也可以对心灵有特殊的意义。制作食物本身和用餐过程的象征含义，可以让晚餐变成一场仪式。如果生活中没有这些精心策划的细节，心灵就会慢慢丧失活力。

值得注意的是，许多心理和精神上的疾病，都会表现为强迫性的仪式行为。有人每餐必吃某种特定的食品，通常是所谓的“垃圾食品”。有人一看起电视就没完，特别是在习惯了某个节目之后。内心极度混乱的人，经常会穿十分夸张的衣服，不自觉地念念叨叨，或是下意识地揉搓双手。这些无意识的行为，目的都是表达心中的某种情绪。我接触过一位男士，每当感觉邪恶临近路八时，他都要双手十指交叉，一个小时要重复好几次；还有一位女士，每说完一句话都要伸手去摸膝盖。

这些神经质的仪式，是否意味着想象力的缺失和心灵的荒芜?可以这样说，神经质的仪式所反映的，其实是真正仪式的匮乏，如果生活保持这样的状态，心灵就会同现实脱节。比如，神经官能症就是想象力的沦丧。我们说“生活如戏”,意思是某些原本只能在想象中发生的事情，现在却真出现了。

仪式能维持世界的神圣。如果我们所做的每一件事情，哪怕是涓滴小事都能浇灌心灵，那生活就会变得更加充实，更弥足珍贵。在梦中，小小的物件或许具有重大的意义，生活中也是一样，任何不起眼的小事都可以成为仪式。遵奉传统文化的人们，会在椅子和工具上镌刻精美的人像图案，因为他们懂得细节可以滋润心灵，也知道简单的事情同样能成为仪式。而当今社会盛行的大工业生产，制造出来的都是千篇一律、毫无想象力的产品，如果我们满足于这些产品，仪式就会丧失应有的地位，生活中的心灵成分也会遭到压抑。

传统是仪式的重要部分，因为心灵不仅需要个人经验，更需要先人留下的文化遗产。我们自己"编造"出来的仪式，有时并不合时宜，就像我们自己解析梦境一样，虽然符合我们自己的一套理论，却与永恒的真理相左。多年前，我曾遇到过一群修女，她们认为耶稣受难日的仪式太过沉闷，充满死亡气息，于是决定在那一天改唱复活节圣诗。如果她们对传统和心灵更有了解，或许就会意识到沉闷的、与死亡有关的情绪究竟有多么重要。如果精神实践与心理深度我们希望提高仪式在日常生活中的地位，不妨从信仰与传统寻求帮助。