如果我们能珍惜自己的童心，那么在生活中，我们和儿童的关系就会变得更加开放，对双方都大有裨益。例如，关于儿童的一大问题是，我们该如何教育他们?政客和教育家提倡强化科学和数学课程，将计算机和其他科技大规模用于教育，经常进行考试和测验，严格考核教师，削减文艺类课程的经费。这些做法的用意在于把孩子培养成“完人”——不像古希腊人追求的那样德智兼备，而是成为社会机器最高效的零件。在这场精密计算中，他们只想着帮孩子面对生存竞争，却忽略了他们心灵的需求。

“教育"的意思是“引导出"。我们通常将其理解为“将孩子引导出童年",但教育的真谛，是将童年原本具有的智慧和才华在日常生活中关怀心灵引导出来。夏山学校的创始人尼尔多年前就指出，我们应该相信，儿童已经拥有了才能和智慧。传统观念认为儿童的心智是一块白板，事实上，儿童所知道的远比我们想象的要多。儿童的智慧不同于成年人的智慧，但同样有它的地位。

伤害童心就等于伤害心灵，因为童心是心灵的一个侧面，而心灵的任何层面遭到漠视，都会成为痛苦的根源。在当今社会中，我们很难找到童年无拘无束、逍遥自在的快乐。我们耗费巨资建立电子娱乐中心，却无法满足心灵对简单乐趣的追求。在世界各国中，美国可算是最不会照顾儿童的国家之一，鼓吹"维护儿童权益",却不曾从儿童的立场出发，真正为他们的福祉而努力。成年人重视信息甚于奇迹，重视娱乐甚于游戏，重视知识甚于蒙昧，而他们担心的是，对童心的提倡会对这些价值观念造成威胁。要关怀心中的孩童，我们就必须面对自己较为低级的本性——无法控制的情感，愚蠢癫狂的愿望，以及各种形式的软弱无能。

在回忆录中，荣格针对儿童提出了一个发人深省的论断。他说，比起成年，童年“更能完整地呈现自我，更能刻画一个人完整纯粹的个性"。他还认为，儿童能在成年人心中激起原始的渴望，而这些渴望是成年人在适应文明生活的过程中逐渐丧失的。我们误以为“进步”就是人生的终极目标，所以在社会层面上，我们自认为比祖先更聪明、更发达，而在个人层面上，又认为成年人比儿童更有智慧。这种对发展进步的迷信，在我们的文化中根深蒂固，影响了我们在许多方面的价值观。在这个等级分明的4走少的有世界里，我们之所以蔑视发展程度较低的文化，是为了抗拒我们的原始本性；之所以坚持在教育和科学技术的阶梯上节节爬升，追求成熟的境界，是为了排斥我们内心深处永远存在的童心。这并不是真正的成熟，成熟的人既重视新的生活方式，也珍惜过往的经历，而我们只是在抗拒心中那个小孩，因为他虽然充满性灵，却妨碍我们主宰自己的生命，这让我们觉得羞耻。要关怀心灵，就不能排斥它的任何一方面，即使是它比较卑微的部分，比如童心。只有承认了童心的永恒存在，接受它的种种不足和缺陷，我们的心灵才能得到关怀。