《庄子·大宗师》:"仲尼蹴然曰:何谓坐忘?颜回曰:随肢体,黜聪明,离形去知,同于大通,此谓坐忘。”颜回谈坐忘的功夫,层层渐进,先是"忘仁义",而后"忘礼乐",而后才"坐忘"。仁、义、礼、智都是人为的规范,后设的价值观念,这两者都是证入自由无限的人生艺术境界的障蔽,所以必须一一排除遗忘。离形,是忘记形体的执著;去知,是遣除官能的妄作。忘掉自己形体的存在,去掉一切是非得失的思虑,这才是游心于自由无限境界的不二法门。
庄子认为天地万物,浑然一体,没有差别相,世间所以有差别相,是因为人去追逐事物的现象,而没有探究事物的本体。就宇宙的本源来说,"道通为一。"因此庄子主张"无适焉,因是已。"就是要顺应自然,不要强分彼此。《庄子·斋物论》:"劳神明为一,而不知其同也,谓之朝三。何谓朝三?曰:狙公赋芋,曰:朝三而莫四。众狙皆怒。曰:然则朝四而莫三。众狙皆悦。名实未亏,而喜怒为用,亦因是也。"我们常常宥于名而昧Xingfutensheng D: GazeJangxia于实,不知道事物的本质,其实是相去不远。尤其现在是个广告时代,商品都非常重视包装,一件很普通的东西,经过华丽的包装、宣传之后,价值好像变得高贵起来,价格就贵了许多。我们不应该被虚名、假象所蒙蔽,而要重视真实的内涵,只有真实的内涵,才经得起考验。
《庄子·德充符》:"自其异者视之,肝胆楚越也;自其同者视之,万物皆一也。"天下的事物,有同有异。男女有别,是异;男女都是人,是同。我们从相异的观点看,天下没有两样东西是完全相同的,双胞胎的兄弟,也有一些不一样的生理、心理特征;我们从相同的观点看,天下每件事情都有与另一件事情相似的地方。同中有异,异中有同,不必强分彼此。yipindushu.com
《庄子·逍遥游》:“朝菌不知晦朔,螭蛄不知春秋,此小年也。楚之南有冥灵者,以五百岁为春,五百岁为秋;上古有大椿者,以八千岁为春,八千岁为秋,此大年也。而彭祖乃今以久特闻,众人匹之,不亦悲乎?"从道的观点来看,万物无不均齐,所谓大小之殊、寿夭之异、贵贱之别,都只是比较而得,而不是绝对不变的事实,妄作分别心,强分彼此,只是自取烦恼而已。
"堕肢体",是离形;"黜聪明",是去智。一个人能够离形、去智,也就能达到无物无我的境界,无彼无此,一片虚空,自然就无是非利害。
【自由是对立的消解】
《庄子·养生主》中,描写庖丁为文惠君解牛,庖丁开始解牛的时候,"所见无非全牛者",牛与庖丁是对立的两个物,牛为牛,庖丁是庖丁;三年之后,"未尝见全牛也",则对立的局面已经消解;十九年后,"臣以神遇,而不以目视”,庖丁完全获得了自由。他在解牛的时候,完全得心应手,不必靠感官的作用,只要以神相合,就能够顺应自然的肌理,剖解牛体。庖丁解牛的技术,到了出神入化的境界,这就是道。
道不离技,道是技的提升,达到了道的境界,就是一种自由的创作,超越实用功利的目的,而能够悠游于自我欣赏、自我享受的地步。"提刀而立,为之四顾,为之踌躇满志,善刀而藏之。”解牛对庖丁而言,不再是一种沉重的负担或是责任;相反的,竟是一种荣誉和愉快的经验,这是生活的美,也是艺术的美。
人的心灵所以不能自由,往往是因为许多先天或后天的限制,层层束缚;人生所以有悲苦,主要是因为私心太重、成见太深,以至造成心灵的蔽塞、人生的桎梏。《庄子·人间世》、《庄子·德充符》中,有几位形体怪异的人,庄子善于用他的夸张笔法,寥寥数语就把每个身体残缺的人的特征,非常生动地刻画出来。这些庄子笔下的人物,有一个共同的特色,身体残缺、丑恶,Xingluensheng D: GazeJangxia但是心里却不会觉得残缺、丑恶;他们不会因为自己身体有缺陷,就自觉形秽,不愿与别人交往,他们反而是主动地和别人交友,赢得许多的友谊和尊敬。他们没有健全的形体,但是有健全的心理,和他们一起,不是他们觉得惭愧,而是别人觉得惭愧,甚至于"大夫与之处者,思而不能去也。妇人见之,请于父母曰:与人为妻宁为夫子妾者,十数而未止也。"因为这些人游于形骸之外而不是游于形骸之内,以全德为主,所谓"德有所长而形有所忘。"人能忘其所忘,才能不忘其所不忘。
自由的活动,是不带任何功利、实用的目的,有了功利、实用的目的,就有了得失的心理、善恶的分辨,人的心志杂多而繁乱,便不能自在自得。
所谓自由,是顺其自然,无为而无不为。人往往以自己的好恶而去推及别人的好恶,以为自己喜欢的东西,别人一定也喜欢;自己讨厌的东西,别人也会讨厌,结果是爱之适以害之。《庄子·应帝王》:“南海之帝为焦,北海之帝为忽,中央之帝为浑沌。候与忽时相遇于浑沌之地,浑沌待之甚善。焦与忽谋报浑沌之德,曰:人皆有七窍以视听食息,此独无有,尝试凿之。日凿一窍,七日而浑沌死。"浑沌本来没有七窍,焦与忽多事,为了报答浑沌之德而日凿一窍,结果使浑沌死于非命。天地万物各有其形,各有其性,不可强同,否则就会聪明反被聪明误。
天地无为而自然化合,使万物得到生成养育。所放下幸福人生的法则以,什么是至乐?"至乐无乐。”什么是至誉?"至誉无誉"。我们所看得见的都是有限的,我们所拥有的都是有限的。所以最大的名誉是没有名誉的名誉,最大的快乐是没有快乐的快乐。超越了有限、相对的快乐和名誉,才能获得无限的、绝对的快乐和名誉。
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