孔子说：“路上听见传闻就到处去传播，这是仁德的人应背弃的。”

听风就是雨，历来不被人们推崇，~听到什么，看到什么，不要急着去表示同意或者否定，换一个角度去听一听、看一看，多方验证，用自己的知识去分析，动脑筋去思考一番，就能减少谣言之害。

“仁”是柔性的，像水一样，看似无力，却蕴存着足以克刚的力量。

孔子说：“不仁德的人不能够长久地处于穷困中，也不能够长久地处在安乐中。有仁德的人安心实行仁，聪明的人知道仁德的好处而利用仁。”

子路说：“君子崇尚勇敢吗？”孔子说：“君子把仁义作为高尚的品德。君子有勇气而不讲仁义就会捣乱造反，小人有勇气而不讲仁义就会成为盗贼。”yipindushu.com

子张向孔子请教什么是仁德。孔子说：“能在天下实行五种美德，就可以算是仁了。”

子张说：“请问是哪五种？”

孔子说：“庄重、宽厚、信实、勤敏、慈惠。庄重就不会招受侮辱，待人宽厚就会得到大家的拥护，交往诚实就会得到任用，做事勤敏就会取得成功，给人恩惠就能够很好地役使民众。”

孔子说：“面临着行仁德之事的时候，就是在老师面前也不必谦让。”

心中无仁，苛对世人，难免会有碰壁的时候。心中存仁，就仿佛练太极拳，以守为攻。不要落入一个窠臼，给事情都留有一个缓冲的余地，那么自己也不容易陷入困境。

孔子说：“君子做事，遵循中庸的道理；小人做事，却违背中庸的道理。君子的中庸，是事事做得恰到好处；小人违背中庸，是因为小人做事肆无忌惮。”

有人问：“用恩德去回报怨恨，这样可以吗？”孔子说：“那将用什么去报答恩德呢？应该用正直回报怨恨，用恩德报答恩德。”

内合乎于本心，外遵乎于规矩，内外统一，可称生活达人。

喜怒哀乐的情感没有表现出来的时候，叫做中。表现出来，能够合乎自然的理，叫做和。中是万物皆备的天性，是天下的根本；和是率性而行，是天下共通的准则。能够做到中和，天地就各居自己的位置，万物就会生长发育了。

中庸并不是单纯指调和与退让，在儒家看来，“中庸”不仅是一种伦理道德观，同时也是一种思想方法。遵循着这种思想方法，在考虑问题和做事情的时候，既不过分退让，又不过分超出规范。如果能在一切事情上恰到好处地这样做，那么也就基本可以保证自己的所作所为是正确的了。

人天生有喜怒哀乐之情，有趋乐避苦之心，我们不能消除这些自然本性，只能去引导、控制，以让自己不偏离正途。

陈臻问：“前些日子在齐国，齐王赠给您黄金百镒，您没有接受；在宋国，却接受了七十镒黄金的馈赠；在薛地，也接受了五十镒黄金的馈赠。如果以前不收是对的话，那么后来收下就是不对的；如果后来收下是对的话，那么以前不收就是不对的。先生肯定有一次是不对的。”

过度压抑人性，有可能适得其反。在恰当的时空里，做出合乎那一时空的事情，只要能排解心中的苦闷，使自己获得健康的身心，哭抑或是笑都是二种可取的方式。

祸莫大于多贪，富莫富于知足。

孟子说：“修身养性的最好方法就是减少贪欲。如果某个人欲望不多，那人的善良本性即使有所丧失，也只是很小的一部分；如果欲望泛滥，那人的善性即使有所保存，也只是很小的一部分。”

孔子说：“人的性情本来是相近的，由于教养的不同而相差很远。”

孔子说：“只有上等的智者和下等的愚人是难以改变的。”

如果不对欲望有所节制，那么这个欲望实现了，另一个欲望叉产生了，如此循环往复，无穷无尽，从而使自己成为了欲望的奴隶试想一下，这样的人生又有什么乐趣可言呢？

孔子说：“古人讲话从不轻易出口，就是怕自己做不到而引为耻辱。”

孔子说：“比射箭不一定要穿透靶子，因为各人的力气大小不同，这是自古以来的规矩。”

千万不要一味逞强，“人心不足吞蛇象”，要根据自己本身的实力去办事。心血来潮，想干什么就干什么，一旦力不从心，则必败无疑。

孔子说：“君子有三件事情应该戒备：年少的时候，血气没有稳定，要警戒不贪恋女色；到了壮年，血气正当旺盛刚烈，要戒争强斗胜；到了老年，血气已经衰退，要禁戒贪得无厌。”

意识到生命的短暂，收敛心神，努力增加生命的密度，增强生命的质量，才能创造更多的精彩。

每个人的精力都是有限的，怎么样在有限的精力下，创造无限的精彩？节制无限的欲望，将精力聚集在某一件或者某几件合乎理性的事情上，在质上有所提升，才能在个体生命和社会生命两方面都有所收获。