人可以做一些事，也就可以做其他所有事。人如果像泰奥弗拉斯图斯所说，承认自己在认识事物本质上是无知的，他就会鲁莽地抛弃其他所有学问；倘若缺少根基，推理也就无所依据。所有讨论与探索的终极目的都是了解本质，倘若人的思考不是为了去追求这个目的，就会彷徨迷失方向。

不管他人对我们说什么，不管我们听到了什么，都必须记住这一点：给予的是人类，接受的也是人类。是人类用手交给我们，同样也是人类用手接收下来。只有受自天上的事物才是唯一公正和具有说服力的，这是我们肉眼所无法看见的，也是我们能力所无法接受的。这一神圣伟大的事物绝不会出现在虚弱的人体上，除非上帝开恩，利用超自然的力量改造虚弱的人体，使之坚强，得以承担起这一事物。

人是会有过失的，这一点至少让我们的行为更加谨慎节制。我们应记住，无论我们了解什么，都经常会通过自相矛盾与迷惑的心灵了解到一些错误的东西。

同样的酒，病人觉得是苦的，健康的人认为是甜的；同一根船桨，在水里是弯曲的，离开水则是直的。同样的事物存在相反的现象。赫拉克利特与普罗塔格拉为此争辩，认为所有事物本身就包含有导致这种现象的原因，比如酒里本身就含有病人所尝到的那种苦味：船桨本身就存在水里看到的那个弯曲度。其他事物亦如此。也就是说，一切存在于一切中，虚无存在于虚无中，有一切的地方不存在虚无。

让一个天生的盲人理解其看不到的东西，让他抱怨先天缺陷、期盼恢复视觉，这些都是不可能的。因此，我们不应断言灵魂对我们已有的一切是满足的，因为即便有残缺灵魂也不会感知到。我们无法通过推理、论证和比喻来告诉盲人光线、颜色与景物是什么样的，除了感觉外没有什么东西可以证实感觉。倘若天生的盲人希望恢复视觉，千万不要以为他们要求的与事实是一码事，他们只是从我们这里听说，只是希望拥有我们具备而他们没有的东西，或许他们能够说出这个东西的效应与结果，但究竟是什么感受，他们仍旧说不出个所以然。

伊壁鸠鲁派认为，所有荒谬中最为荒谬的是否认感觉的威力与作用。倘若理智不能解释“为何东西离近的时候是方的，离远的时候又好像是圆的”，那对此作出一个不正确的解释，也好过让这些明显的事实从手里溜走，去动摇我们的信仰以及破坏我们生命赖以支持的基础。确实，倘若我们不敢相信自己的感觉，在遇到悬崖或一切类似危险时不避而远之，那么理智就会全面崩塌，生命也会随之结束。

将人生比喻成梦的人不无道理。当我们做梦时，我们的心灵是活动的，和醒着时一样在发挥作用，可能会比较缓慢细微，但是区别不会像黑夜之与白昼那样大，而是像黑暗之于阴影。

我们醒时似梦，梦时若醒。我们的理智与心灵接受睡梦中产生的念头和想法，又将睡梦中的行为与醒着时的行为混为一谈。或许，我们清醒时的想法与行为只是另一种梦，我们的醒只是另一种睡。

中年后面是老年，青年之后是中年，童年结束是青年，襁褓之后是童年，昨天迎来了今天，今天又将会迎来明天，没有什么是一成不变的。

倘若我们总是一成不变，那我们为什么此时在享受这件事，彼时又在享受另一件事呢？我们如何去爱或恨、去赞颂或指摘截然不同的事呢？我们又为何对同样的事物不再保持相同的观点，而产生不同的热情呢？人接受改变就不可能保持一致，人不一致，原来的人也就不存在了。于是一种存在转换成另一种存在，改变的也仅仅只是存在而已。所以，因不知存在为何物而将表面误以为是存在，那感觉在面对本质时是会出差错的。

想象一个人在两件具有同等吸引力的事物之间游移不定是件很有趣的事情。他或许永远也无法作出决定，因为爱好与选择代表着对事物有不同的评判。当我们既想喝酒又想吃东西时，有人让我们在酒和火腿之间二选一，我们就很难作出选择，结局也许只能是渴死和饿死。

我们的欲望会因困难而不断增大。睿智的哲学家认为，每一个论点都有与之相对立的观点。有位古人为表示对死亡的蔑视曾说过“没有什么东西能为我们带来快乐，除非是那些我们准备失去的东西”，他还说“害个白失去某件东西，相当于因失去这件东西而难过”，换言之，倘若我们害怕失去生命，那么生之乐趣就无法真正给我们带来快乐。对此我倒是有另一个视角，当我们担心失去某件东西时，才会更加珍惜它并紧抓不放，这就好比火在遇到寒冷时会烧得更旺盛，我们的意志在碰到阻碍时会锤炼得更为坚韧。

所有的人都想进攻，只有有钱的人才想防守。一般来说，人的才智都用在这上面了。

美德倘若只是为了赢得荣誉，那就是毫无意义的。

这种情况下，如果说我们赋予美德特殊地位并将其与命运区别开来的努力是徒劳的，那么有没有什么东西比赢得荣誉更令人出其不意呢？“命运主宰着一切事物，它不是依据事物的实际价值来评判事物，而是凭一时兴致来抬高或贬低事物”。

命运任性地将荣誉赋予我们。我曾三番五次地看见荣誉超过功劳，而且通常是远远超过功劳。