英国，布洛克伍德公园，1974年9月8日如果我们认真关注人类头脑和内心的转变，我们就必须全力投身于我们自身问题的解决之中，因为我们意识的内容就是全世界意识的内容。尽管意识的内容有些微差异，但我们每个人的意识就是世界上其他人的意识。如果某个意识中发生彻底的转变，那个意识将会影响整个世界。这是一个显而易见的事实。我们耗费了巨大的能量，试图解决我们的问题——智力能量、情感能量、物理能量——而所有这些能量，以及它们的矛盾、冲突和各种各样蓄意破坏的行为，根本没有解决人类的任何心理问题。我想这是一个任何人都无法否认的事实。

我们关心的是，是否存在一种不同的能量，如果我们能够运用它，将会解决我们的所有问题?所以，我们是在一起探索、探究另一种能量存在的可能性，它本身没有任何矛盾，不以分裂性的思想活动为基础，也不依赖环境、教育和文化的影响。我们要问的是有没有另一种行为、另一种运动不依赖于自我中心的活动，那些活动和能量是自我、 "我"用自身的各种矛盾制造出来的。有没有一种能量是没有原因的?因为原因意味着时间。yipindushu.com

我们只动用了大脑非常小的一个区域，那个小区域被思想所控制、所塑造，而思想从智力上、情感上和物质上制造出一种自相矛盾的能量， "我"和“你”, "我们"和“他们”,我们现在如何和我们应该如何，以及理想和完美的典范。我希望你们跟上了这些。我们是在一起探索，而不是讲话者在告诉你们该怎么办，因为讲话者没有任何权威，我认为了解这一点非常重要。精神问题上的权威极具破坏力，因为权威意味着遵照、恐惧、服从、追随和接受，但是，当我们一起探索时，那意味着没有追随感，没有同意或否定的感觉，而只有观察和探究。我们一起这么做。所以，当我们一起时， “你”和“我”就消失了。重要的是探索，而不是你或我。所以，我们一起探索，来发现有没有一种截然不同的能量，不以某个原因为基础，而正是那个原因将现在的行动与过去分割开来。

而这种探索意味着我们在询问大脑中是否有一个区域，未被思想所污染，不是进化的产物，也没有文化所触及。从远古时代开始，人类就只使用头脑非常小的一部分，其中有着好坏之间的冲突。你可以在所有的画作、所有的符号、人类的所有行为中看到这一点。好与坏之间、 "现在如何"与“应当如何"之间、 "现状”与理想之间的这种冲突，催生了文化、基督教、印度教和佛教等等。而大脑的这个小区域就被那种文化所制约。心灵能否摆脱那种制约、摆脱那个局限的区域，进入一个不为时间、因果和方向所控制的区域?所以，你得从弄清楚时间是什么、方向是什么、人类在心理领域所努力实现的目标是什么开始。心理上的时间是什么呢?钟表上有物理时间，可是心理上有时间吗?时间意味着运动，对吗?时间也意味着方向。从心理上，我们说“现状”只能通过逐渐的进步来改变，而那需要时间。而逐渐的进步有一个明确的方向，由理想建立起来的方向。若要实现理想，你就必须有从这儿到那儿的运动这样的时间，于是我们就困在了时间的领域之中。也就是说，我是我现在的样子，我必须转变为我应该的样子，若要实现这一点，我就需要时间的运动。而方向则是由思想建立的理想、模式和概念所控制、所塑造。也就是说，理想由思想所建立，思想说“我是这样的，而我应该是那样的”,并朝着那个方向运动。这是人们做出改变的传统方法。现在，我们彻底质疑这一点。

所以，时间是沿着思想设置的特定方向进行的运动，对吗?我们因此一直生活在冲突之中。“我现在如何”与“我应当如何”这个分裂的过程，正是思想的行动，而思想本身是分裂的、支离破碎的。思想把人们分成了各个民族和宗教，分成了“你”和“我”,所以我们始终处于冲突中，而我们试图在时间的领域中解决我们的问题。

所以，如此受制于传统的心灵，能否突破出来，只应对“现在如何”,而不是“应当如何”?要做到这一点，你需要能量，当思想没有离开“现在如何”的运动时，那能量就会到来，并且那种能量能够让自身持续保持稳定。你的心灵就是人类的心灵，因为你属于集体，而非个体——个体意味着不可分割、完整、不分裂、不像人类那样破碎不堪——你那有着自我中心的行为的心灵能否解除自身的制约，不是在未来，而是现在立即解除?你的心灵能否解放自己而不寄望于时间?时间是观察者，也就是过去，而被观察者是现在。你明白吗?我的心灵受到制约，而观察者说： “我有这么多问题，而我无法解决它们，所以我会观察我的制约，我会觉察它并超越它。"这是传统在反应，对吗?所以观察者，也就是过去，是时间的核心所在，他试图克服、战胜和超越他所观察到的东西，也就是他的制约。而观察者，也就是过去，不同于他所观察的事物吗?他所观察到的事物，是他在自己的局限之下看到的东西——显然如此。所以，他用作为时间产物的思想进行观察，并试图通过时间来解决问题。但是我发现观察者就是被观察之物。

你看，先生们，我用非常简单的话来说。暴力不同于那个说“我很暴力”的观察者吗?暴力不同于那个暴力行为者吗?他们当然是一回事，不是吗?所以观察者即被观察者，而只要存在观察者和被观察者之间的划分，就必然会有冲突。当观察者认定他不同于被观察者时，这种分裂就会产生。对这一点稍稍有些洞察力，你就会发现其中隐含着什么。

我们的身体、心理和智力都处于彻底的混乱和困惑中，而混乱就是矛盾：说着一件事，却做着另一件事；想着这回事，行为却是另一回事。但是大脑需要秩序，才能恰当地、客观地运作。事实显然如此，就像一部机器，如果它无法正常运转，它就没有价值。那么有了这个发现，秩序就能够来到吗?秩序，并非根据牧师或者社会的秩序——那是不道德的——而是没有冲突、没有控制、丝毫不允许时间进入的秩序。那完美的秩序，也就是美德，能够通过对人所处的这些混乱的观察而到来吗?也就是说，心能否观察、觉察到这混乱，不寻求如何解决它或超越它，而是无选择地觉察它?而若要无选择地觉察，观察者就不能干涉观察。观察者，也就是过去，说：“这是对的，那是错的，我必须选择这个，我不可以选择那个，应该是这样，不应该是那样”,这个观察者完全不能干涉观察。

那么，你能否观察你的混乱，而不进行任何干涉，没有思想也就是时间的运动——而只是观察?显然，观察意味着关注，当你全然关注混乱时，还有混乱吗?因此，秩序变得就像最高层次的数学那样，是彻底的有序。所以，有一种生活方式，没有任何的控制，那就是观察而没有思想(即时间)的运动。深入其中，你就会看到这一点。产生时间的，是观察者和所观之物之间的划分，当有全然的关注和觉察时，你就彻底去除了这种划分。因此你日常生活中的关系——这是我们在之前的讲话中所探讨的内容——是真正的关系，其中不存在关于“你”的意象或者“她”和“他”的意象。现在，懂得了这些，也就懂得了秩序。大脑那个小区域被文化、被时间所紧紧控制和塑造，我们问，大脑、心灵能否摆脱所有的塑造和控制，而同时又在知识的领域中有效地运作?我换个方式来说。大脑有没有一个部分，完全没有被人类的努力、人类的暴力、希望、欲望以及诸如此类的一切所触及?你明白我的问题吗?头脑在那个小区域中拥有秩序，而没有那份秩序就没有探究的自由。显然，秩序意味着自由。秩序意味着安全，因而没有干扰。现在头脑说： “我看到了秩序的必要性，关系中责任等等的必要性——但是人类的问题并没有得到解决。”于是头脑问：“有没有一种不同的能量?”你跟上了吗?这就是冥想——不是安静地坐着，以某种方式呼吸，遵照某个体系、某个古鲁，那都是愚蠢的无稽之谈。冥想是去发现大脑中有没有一个区域有着一种不同的能量，在那个区域中也许时间根本不存在，因而空间也变得无限。头脑要如何去发现有没有这样一种东西存在?首先，必须要质疑。质疑是一种起净化作用的催化剂，但是它必须被善加利用。你必须不仅仅运用质疑，你还必须让它在掌控之内——否则你就会质疑一切，那就太愚蠢了。所以，质疑是必要的——质疑你所经历的一切，因为你的经验以经验者为基础。经验者就是经验，你明白吗?因此寻求更多的经验是荒唐之举。头脑必须非常清晰，不制造幻觉；你可以想象你得到了一种新的能量，想象你达到了永恒的状态，所以你必须非常清楚自己不抱有任何幻觉。而只有想要达成某事时，幻觉才会产生——我们说的是心理上。当我想要触及上帝，无论那个上帝是什么，那个上帝是我自己创造的，这时就会有幻觉。所以我必须非常清楚地了解这种欲望，以及那欲望催生出来的动力和能量。所以必须要有质疑，并且没有任何幻想的因素。你明白吗?这很严肃，这不是一件玩闹的事情。所有的宗教都制造幻觉，因为宗教是我们欲望的产物，并为牧师们所利用。

所以，若要遇上那能量，如果存在这样的能量，如果有这样一种无限的状态，思想就必须彻底安静——而丝毫没有控制。那可能吗?我们的思想一直在喋喋不休，总是在活动着： “我想要发现是否有那个状态；好吧，我会质疑，我将没有幻觉，我会过一种有序的生活，因为那个有序状态也许非常奇妙，所以我必须拥有它。"它没完没了地喋喋不休。那种喋喋不休能否终止下来，而无须任何控制，无须任何压抑?因为任何形式的压抑或控制都会扭曲大脑的整体运动。一切扭曲都必须结束，否则大脑最终会进入一种神经质的虚幻的安全状态。

除非头脑能够彻底安静，否则它无法进入其他任何领域之中，它会把自身的动力带入另一个领域中，如果存在“另一个”的话，因为我始终在质疑“另一个”,我不想被困在任何幻觉中，那太容易、太廉价、太庸俗了。我把这个问题交给你来解决，运用你的能力、你的大脑，来弄清楚你的头脑能否彻底安静下来，那意味着时间的终止、思想的终止，而无须努力和控制，无须任何形式的压抑。你的头脑可曾安静过?不是在做白日梦，也不是一片空白，而是安静、关注、觉察?你难道不知道那种状态是偶尔会发生的吗?若要看到什么、听到什么，头脑就必须安静，不是吗?你对现在所说的话感兴趣，就会拥有倾听中的头脑才具有的这种安静。我对你所说的话感兴趣，因为它会影响我的生活、我的生活方式，我想完完全全地倾听你，不仅仅通过语言，通过语义学上的思想活动去倾听，而且想听到言外之意。我想确切地理解你所说的话，不因我的喜好或自负而诠释它、翻译它。所以，在热切的倾听之中，我必然会有一颗安静的头脑。我想知道你是否看到了这点?我并非强制我的头脑安静下来，对你全神贯注地倾听本身就是安静。为发现头脑能否彻底安静下来所付出的关注，就是安静。头脑的这种安静是必需的，它并非训练得来的安静，因为训练出的安静是噪音，毫无意义。所以，冥想并非控制和指导之下的活动，它是“没有思想”的活动。

然后你就会亲自发现，究竟是否存在某种无法命名，也不在时间领域之内的事物。若没有发现它、没有遇上它、没有看到它的真实或者它的谬误，生活就变成了一件肤浅而空洞的事情。你内心也许拥有完美的秩序，你也许没有冲突，因为你变得非常警觉、非常留心，但如果没有“另一个”,那一切都将变得肤浅无比。

所以，冥想、冥思——不是基督教意义上的，也不是亚洲文化赋予它的含义——意味着思想只在已知的领域中运作，思想意识到它自身无法进入另一个领域。因此，思想的终止意味着时间的终止。

摘自《会刊》1975年春季第25期

时间、行动和恐惧瑞士，萨能，1975年7月20日我们一起探讨的是一件非常严肃的事情，即是否存在彻底摆脱心理恐惧的全然自由?若要非常深入地探索这个问题，你就不仅仅需要了解时间是什么，而且还必须了解行动是什么，因为行动带来恐惧，恐惧作为记忆储存起来，那记忆局限、控制并塑造行动。所以，如果你想摆脱恐惧，你就必须了解恐惧就是时间。如果没有时间，你就不会有恐惧。我想知道你是否看到了这一点?如果没有明天，只有现在，那么作为思想运动的恐惧就终止了。

除了钟表上的时间，我们还有心理时间。我们就生活在这个领域中，在这个思想即时间运动的领域中，有作为基督教徒、佛教徒或者印度教徒等等进行的行动，这些行动始终处于思想(即时间和衡量)的运动之中。我想这一点是很清楚的，所以我们现在可以深入去探索恐惧的根源是什么。

你现在坐在这里，也许什么都不怕。但是，显然你的意识中有恐惧。在潜意识中，或者意识中，有一种可怕的东西叫做焦虑、痛苦、悲伤、不幸和恐惧。你也许从心理上害怕明天，害怕会发生什么，或者害怕也许无法达成什么。带给我们巨大快乐、无限舒适的那种关系会持续下去、直到永远吗?或者会发生某种变化?——这正是你心里担忧的事情，因为心灵、头脑的运转需要稳定性、需要安全。请跟上这一点。大脑会得出各种结论，因为那让它安全。那也许是个理智的或者不理性的结论，也许是个愚蠢的信念或者理性的观察。大脑会紧紧抓住这些不放，因为它们为行动提供了一种彻底的安全感。

所以，既有意识到的恐惧，也有潜意识的、潜藏在你内心深处的恐惧，它们从未被探索过、开启过。恐惧就像悲伤一样，是扭曲所有行动的乌云。它滋生出绝望、愤世嫉俗或者希望——这些都是不理性的。而恐惧是思想也就是时间的运动，所以它是真实的，并不是虚假的。

现在我们的问题是，心灵或者你如何拆解这如此深藏的恐惧?它究竟能否被解除?抑或它始终在那里，当有危机或者某个事件发生时，当某个挑战出现时，就偶尔露个头出来?抑或它可以被彻底带走?我们说过分析是一个片段化的过程。当心灵意识到必须彻底摆脱恐惧时，那人该怎么办?他应该等待潜意识通过梦境传达指引和暗示，借助分析慢慢来进行吗?如果你抛弃了那一切，不是从理论上，而是真正地抛弃，因为它们毫无意义，那么恐惧的整体、它的整个结构是怎样的?如果心能够观察、能够了解恐惧的整体，那么潜意识就没有什么重要性，继而更重要的东西就会冲散次要的东西。你没有看到这一点吗?请跟上这一点。思想制造了麦克风，但麦克风独立于制造它的思想而存在，对吗?山脉并非由思想所创造，它独立于思想而存在。恐惧是思想制造出来的，思想独立于恐惧存在吗?尽管思想制造了恐惧，但恐惧独立于思想而存在吗?如果恐惧独立于思想而存在，就像山脉那样，那么并非由思想所制造的恐惧就会继续存在下去。如果它由思想制造，就像麦克风那样，那么就可以洞察思想也就是恐惧的整个运动。这些话对你来说有什么意义吗?你如何洞察任何事物的整体?要察觉的是恐惧的整体，而不是不同形式的恐惧各个支离破碎的片段，也不是意识中和潜意识中的恐惧，而是恐惧的整体?我如何洞察我的全部，这个“我”由思想所建造，被思想所隔绝、所分裂，而思想本身就是分裂的，所以它制造了"我"并认为"我"独立于思想而存在? "我"以为自己独立于思想而存在，但是思想制造了"我",制造了“我”及其所有的焦虑、恐惧、虚荣、痛苦、快乐和希望。思想制造的那个“我”,以为自己有独立的生命，就像思想制造的麦克风独立于思想存在一样。山脉并非由思想所造，它是独立的。思想制造的“我"说： “我独立于思想而存在!”这一点现在清楚了吗?所以，你如何看到恐惧的整体?若要看到某件事情的整体，或者全然倾听什么，就必须有自由，必须摆脱所有偏见、摆脱你的结论、摆脱你想消除恐惧的愿望、摆脱将恐惧合理化、摆脱想要控制恐惧的愿望。心能否摆脱这一切?否则它就不能看到整体。你能否看着你所有的恐惧——请注意听——你能否看着它们而没有任何思想也就是时间的运动?正是思想、时间带来了恐惧。你明白吗?我害怕无法成为什么，因为我被社会所教育、所制约，社会说我必须成为什么人，做一名艺术家、工程师、医生、政客，或者无论什么，我必须成为某个人物。一颗恐惧的种子就从那里发芽了。还有思想害怕不确定的恐惧——思想永远都不牢靠，因为它本身就是一个碎片。思想永远无法看到整体，因为作为一个碎片，它只能片段化地观察。你可以描述出各种形式的恐惧，每一种都无法解决，因为它们被思想所割裂。所以你问：恐惧的根源是什么?我能否不仅仅看到恐惧这整棵树，而且也看到恐惧的根源?无论是意识到的还是未意识到的恐惧，你认为其根源是什么?如果这个问题是向你提出来的一个挑战，你如何回答?我们就在挑战你。你如何回应?你有没有看到、洞察到这种被称为恐惧的东西其全部根源在哪里，抑或你在等别人来告诉你，然后再接受?你说：“是的，我看到了”——那意味着你并没有真正看到。你看到的是有关恐惧的解释。时间是不是恐惧的根源，而时间又根植于思想的运动之中?恐惧的来源是不确定性，因而心理上没有稳定性和安全感，这会影响身体的行动，进而影响整个社会?如果有心理上的彻底安全，就不会有恐惧。我不知道你是否明白了这点?所以，心从哪里找到彻底的安全——绝对的，而不是相对的安全?思想想得到安全。大脑需要彻底的安全，因为只有此时它才能理智地运作。于是它在知识中、科学中、关系中、教堂中和结论中寻找安全，却没有办法从任何一个里面找到。那么究竟如何找到它?它在外面吗?或者在别的什么地方?我们在一起了解：思想投射出的安全毫无意义，无论那安全是什么。我想要了解在哪里能找到绝对的安全——如果拥有了它，这整个恐惧的问题，生理上和心理上的所有恐惧，就都结束了。

我们的头脑很活跃，追逐着一个又一个念头。我们的头脑在思想活动的过程中，在想法之间存在空当，存在时间间隔。思想总是在试图找到一个方法能够让自己持续存在下去，也就是能够保持不变。思想制造的东西，是支离破碎的，是彻底的不安全。我想知道这一点你是不是明白了?所以，在完全的"无"中，有彻底的安全——那意味着没有思想制造的任何东西。彻底地"无",意味着与你所学到的一切、思想所拼凑的一切完全矛盾，什么都不是。如果你什么都不是，你就有了彻底的安全。只有在成为什么、得到什么、想要什么和追求什么之中，才会有不安全。

所以，看到了钟表时间之外的那个时间，也就是思想运动的本质，看到了作为思想运动的恐惧的整个本质——那是实现某个想法，或者活在过去中，活在浪漫的、愚蠢的、多愁善感的过去中，或者活在同样支离破碎的知识中——我们看到这样的行动始终是支离破碎的，从来都不是完整的。行动意味着现在去做，而只有在彻底安全时，这才会发生。思想制造的安全不是安全。这是一个绝对真理。这个绝对真理发生在一切空无，你一无所是时。你知道一无所是意味着什么吗?没有野心——那并不意味着你行尸走肉般活着——没有竞争、没有攻击性、没有抗拒、没有伤害建造的藩篱，你就是绝对地一无所是。然后当我们一无所是时，我们的关系会发生什么?你明白吗?与别人有关又是什么意思?你可曾想过这一切，或者很不幸，这些对你来说都很新鲜?我们的关系从来都不是稳固的，因而那是一场无尽的斗争、无尽的分别，每个人都在追求自己的愿望、自己的快乐，彼此互相隔离。那种关系，因为不安全，所以必然会导致分裂，进而导致冲突，对吗?当那种关系之中有彻底的安全，就不会有冲突。但也许你完全一无所是，而我不是。如果你从心理上、从内在一无所是；如果你因为什么都没有而彻底安全，而我依然不安全，依然争吵、战斗、困惑，那么会发生什么?你和我之间的关系会怎样?你的关系不是思想制造出来的确定性，也不是这样一个人的确定性——他说“我相信那个”——用信念和制约构筑自己的关系，而那会滋生恐惧继而带来分裂。那些始终在上演着，你知道。而这里的情形截然不同。你洞察了、意识到了、理解了、看到了这个真理，即在这种一无所是中有彻底的安全。你和我之间会发生什么?你有诞生于不可动摇的无限稳定性的关怀、爱和慈悲，而身为你的朋友、你的妻子或你的丈夫的我没有。会发生什么事情?你会拿我怎么办?哄骗我，跟我聊天，安慰我，告诉我我有多么蠢吗?你会怎么办?现在，我们换个方式来看。我们这个帐篷里大约有一千五百个人，你们中的一些人——至少我希望如此——非常认真地听了我的话，付出了注意力、关怀和爱，于是你意识到你就是世界，世界就是你——不是从语言上，而是深刻地看到了这个真相。你意识到了这一点，看到了根本转变这项巨大而紧迫的责任，因为你倾听了，不是被说服了，而是不抱有任何观点，你看到了其中的真相。当发生了这种根本的转变，此时你与这个世界的关系是怎样的?你知道，这是同一个问题。你怎么办?你会等待什么事情发生吗?如果你等待什么发生，那么什么也不会发生。

但是，如果你真的看到了这个真相，即你就是世界、世界就是你，你看到了在你自己身上发生一次根本转变是多么重要，你能影响整个世界的意识——这是不可避免的。如果你是彻底地、完全地安全——在我们所说的意义上——你难道不会影响我吗?我是不确定的、绝望的、我执著、我依赖——你难道不会影响我吗?显然你会的。但重要的是，你聆听并看到这个真理。然后真理就是你的了，而不是别人给你的。

摘自《会刊》1975年第26期