要欣赏美的价值，我们只需要敞开胸怀，任凭美的力量在我们的心灵中激荡。如果我们为美所感动，就说明我们的心灵仍然活着，因为心灵最大的天赋就是感动。激情是心灵活力的来源，而“激情”这个词的原义就是“被感动”。里尔克曾用“受领不尽的紧张肌肉”这样的词句，来形容一朵花的结构，这样的意象很好地体现了“被感动”的力量。很多时候，我们并不把“被感动”看成一种力量，但对心灵来说，这是它在生活中扮演的最主要角色。

【万物之灵的复苏】

在历史上的不同时期，占据社会主导地位的人们都曾认为，处于较低地位的人们没有心灵，例如，女性一度被认为没有心灵。支持奴隶制的宗教理论声称，奴隶没有心灵。今天，我们则认为非人类的事物不具有心灵，可以任意处置。这样的态度，与男权主义者和奴隶主们并没有本质区别。我们需要恢复万物之灵的概念，把心灵还给大自然和人类创造的事物。

如果我们真心相信万物都有心灵，就不会试图控制它们，就像有意识的生命控制无意识的物体一样。相反，我们会与万物建立彼此关怀、彼此尊重、彼此照顾的亲密关系。如果我们觉得自己活在一个机械性的世界里，一切都需要意识和科技来维持，就会落得形单影只、身心俱疲。我们的社会就像那种患有妄想症的人，每天逼自己早起，这反映了整个社会的一种精神。如果我们能认识到，其实我们是生活在一个具有心灵的世界里，就不会感到如此孤独和疲惫。

1947年，荣格写信给一位正在研究梵文和印度哲学的同事，劝他认真对待他的一个梦。那人在梦中看见一颗星星在林间闪耀。荣格写道：“只有在那些被人们遗忘的简单事情里，你才能重新找回你自己。为什么不去森林里待上一段时间呢?有些时候，一棵树能教给你的东西，比书本要多得多。”我们也可以从这些被人们遗忘的简单事情里，找到自己的影子，而如果我们继续选择遗忘，心灵就得不到新的灵感。一棵树光是通过它的形态、纹理、树龄和颜色，以及区别于其他树木的特质，就足以告诉我们很多东西，也揭示了我们心灵的奥秘。万物之灵与我们的心灵之间，并不存在绝对的差别。我们就是世界，世界也就是我们。

万物之灵既不是神秘主义的哲学概念，也不是原始的泛灵论。文艺复兴时期，许多造诣颇深的艺术家、神学家和领导者，都遵奉万物之灵的观念，米兰多拉、费齐诺和美第奇就是很好的例子。他们通过自己的思想和行动，以及受他们思想启发的建筑和艺术，培育了一个充满心灵的世界。文艺复兴时期的艺术之美，与心灵哲学的指导作用是分不开的。

文艺复兴时期的大师们认为，我们必须通过质朴的关心与想象力，精心培植我们与世界心灵之间的关系。他们建议我们，仔关怀世界的心灵细选择特定类型的音乐、艺术、食品、风景、文化和气候，因为这些东西都可以影响我们的心灵。

在新柏拉图主义哲学的影响下，这些心灵大师们相信，心灵一半存在于时间中，一半存在于永恒，只有时间与永恒融合，才能赋予生活内涵和活力。那个时代伟大的艺术成就，很好地反映了这一思想。费齐诺奉行素食主义，饮食非常节俭，对美酒却有杰出的鉴赏力。美第奇家族世代经商，同时也能认识到艺术与神学对社会心灵的重要性。相形之下，当今盛行的世俗主义，已经把宗教和神学赶出了商业和政治的领域，让它们只能在大学和神学院的边缘地带苟延残喘。然而越是这样，我们的心灵就越需要神学和艺术的远见卓识。

宗教和神学向我们展示的奥秘和仪式，完全能够涵盖现代人日常生活的方方面面。因为缺乏对它们的了解，我们只能用18世纪启蒙运动的手段，用百分之百的尘俗态度看待世界。如此一来，神性没有可以抒发的渠道，只能通过社会问题和生理、心理疾病的方式表现出来，就像甚嚣尘上的毒品和犯罪问题。我们不能有效解决这些问题，是因为我们不理解它们的本质。

为了挽回沦丧的心灵，我们必须放弃对心理学的狭隘认识，不再试图用理性控制情绪和感觉，不再坚持心灵是人类的专属，也不再妄想支配世间万物，无论是大自然还是人造的事物。为了美，为了这个神圣的世界，我们必须放弃许多看似不可或缺的东西。

其实，现代科技与美之间并没有根本的矛盾。科学中蕴涵的4走少的有美和心灵成分，并不啻于艺术和宗教。问题在于，我们已经忘记了心灵的重要意义，只有在遭遇严重的心理和精神问题时，才意识到它的存在。我们可以生产性能优异的汽车，却不懂得怎么维系婚姻；我们可以拍摄连篇累牍的电视剧，却想不出维持世界和平的方法；我们可以发明各种各样的医疗器械，却不了解生活与疾病的关系。在古希腊的剧院里，悲剧和喜剧的演出由祭司主持，这说明去剧院看戏是一种关乎生死的行为，但在今天，戏剧和其他艺术却被贴上了“娱乐”的标签。设想一下，假如我们翻开报纸的影视音乐版时，映入眼帘的标题不是“娱乐”,而是"关怀心灵",那会是什么样的感觉?要满足心灵的需求，我们用不着放弃享受与快乐，只需要好好关心它，聆听它的声音。

如果我们不在日常生活中关怀心灵，就只能活在一个冷漠无情的世界中，承受无尽的孤独。就算我们能取得再大的“进步”,也无法摆脱这种孤独。我们可以向大自然索取，可以发明制造新的物品，但如果我们不能从心灵的角度看待自然与人造物，它们就会继续让我们痛苦。

要脱离这种病态，我们只有从艺术、哲学和文化中汲取灵感，改变我们看待世界的方式，消弭生活与心灵之间的裂痕，让心灵在现代文化和价值观里占有一席之地。