冥想的头脑是沉静的，当所有的思想都归于沉静时，我们的感知就是一种冥想的状态。它不是夜深人静时的静止无声，而是指当思想及其所有相关的意象、言语和理解力完全停止时的寂静。

心能不能彻底安静下来?我们的心似乎一直都在喋喋不休，一直都在转动不已；换句话说，我们时刻都在回顾、记忆、累积知识，它总是不断地在改变，使自己积累越来越多的概念和名词。我们的感知必须基于思想的记忆和经验，假如我们说“我不知道”,那就意味着尽管我们已经搜罗了头脑中所有储存的知识，但是我们还是没有感知到。

近代英国哲学家贝克莱有一个著名的观点：“存在就是被感知。”他认为我们个人的主观精神如意念、思想、观念、感觉、经验、意志等是感知这个世界的基础和根源，所有存在的东西都在等待我们的头脑去感知，否则存在就没有意义。我们的父母给了我们宝贵的生命，我们的爱人和孩子给了我们家庭的温情和关爱，大自然的空气、水提供给了我们能量，然而心烦意乱、贪得无厌的我们是否能够真实感知到这些存在?我们能够用一个不安静的头脑随时随地感知到周围的事物而不扭曲它们吗?答案显然是不能。

如果我们要想真正了解某个事物，那么头脑应该是沉静的，思想应该安静地站到一边，只剩下敏感的觉知。思想必须把它以前积累的知识全部清除，这不仅仅是为了精神上的自由，而是为了理解那些不属于时间、思想或任何具体活动的事物。通过努力、分析、比较、选择、谴责等任何形式的思想斗争，使我们无法完全了解事实。当我们看着爱人时，我们的思想立即跳出来，提醒我们昨天刚刚吵过架，他对我大发脾气、言辞刻薄，因此今天的他也是如此。正因为我们带着昨天旧有的思想和经验累积形成的意象来和当下的这个人交往，因此彼此之间才会冲突不断。事实上，此时双方之间根本没有真正的交往。基于思想和意象的交往，让我们无法自由、纯粹地和他人交往，无法让我们在与他人的交往中感知到爱和美。

因此，只有让思想安静下来，才能得到整体的感知。为了有效率和真正地觉知自己内在与外在的事物，我们就必须有一颗安静、敏感与机警的心，因为一颗安静的心具有无比能量，它是所有能量的总集。

在冥想状态下的感知是一种纯真而又敏锐觉知的状态，这是思想无法企及的，思想从来都不纯真。冥想意味着终止思想，感知亦是如此，要对生命进行全盘地感知和了悟，我们需要一颗极其敏锐的心，在其中所有支离破碎的思想都被停止了。

感知需要摒弃所有的语言。因为语言是思想，无法让头脑宁静。在宁静状态下开始的行动完全不同于语言所引发的行动，敏感的觉知让头脑摆脱一切语言、意象和记忆。如果我们把美丽和丑陋划分出快乐的和痛苦的，那是语言将生活区分成了快乐和哀伤。全心全意地感知，并不是这种分裂的活动。

在冥想状态中的感知就是觉察每个念头和每个感受，绝不加以是非判断，而只是观察，从这份觉察中我们会认清思想及感受的所有活动，寂静就会在这份觉察中出现。如果冥想者能了解自己念头的生起和本质，并了解为何所有的思想都是陈旧的局限，从这个中间产生的寂静，才是真正的冥想。